Reseña XXV. Seminario EOL 2015. Carlos Dante García

                   "Goce y repetición: una clínica de la escritura"

                                                     Martes 20 de Octubre de 2015

 

 

Recomendación de la película: “La regla del juego” de Jean Renoir, 1939. Trata de dos cuestiones fundamentales: Innovación en el cine: juntura de dos planos, primer plano y de fondo. El fin trata de la comedia de los sexos, hombres y mujeres en la aristocracia y en la servidumbre.

 

Hoy dos cuestiones:

1- Los padres y la relacion con la prohibición del incesto en la asociación libre.

2- Concepto de goce en Lacan

 

Partimos de:

La regla fundamental = Prohibición del incesto = Nombre del Padre

La orientación de la última enseñanza de Lacan se dirige a un real. La orientación  del análisis va pasando de lo imaginario a lo simbólico y de lo simbólico a lo real, movimiento orientativo.

¿Cómo funciona en un análisis todo lo que ubicamos en la dimensión simbólica que corresponde al padre y a la madre? Ejemplo el Nombre del Padre.

En el texto de Miller: “Introducción al método psicoanalítico”, en el capítulo: “Observaciones sobre padres e hijos”, indica cual es el lugar central que tienen los padres en la dirección de la cura: Son significantes, no son personas.

¿Cómo se presenta el Edipo en el análisis?

Se presenta en todo lo que se dice como el obstáculo que encuentro en lo que digo para llegar a obtener la satisfacción, en el decir.

El padre encarna en principio el obstáculo, la función del no en un discurso.

Miller, Cap. 8: Pag.: 187: “Es obvio que el Edipo es un mito”. El Edipo es el relato que se hace cotidianamente bajo la forma de que gozo mal , o que es insuficiente la satisfacción, en el terreno en el que fuere.

El Edipo se presenta como la negación de la plena satisfacción, no hay plena satisfacción, no existe.

Todo lo que digo, la dimension de la queja esta basado en la interdicción de la satisfacción. Ej: “No encuentro estacionamiento”, “No tengo suficientes pacientes”…”no consigo pareja”. Esto implica pasar de los padres al gran Otro.

Gran Otro= lugar de la palabra en el cual hubo una interdicción.

El analista NO ocupa el lugar del padre. Si el paciente dice “no se que hacer” apela a que el analista ocupe el lugar del padre, espera una autorización o prohibición.

Del lado materno: Toda posición del analista en que está preocupado en lo que da o no le da al paciente.

La prohibición del incesto o Nombre del Padre se presenta por la sola invitación a hablar. La prohibición no proviene de negarle algo.

Lacan: “El goce está prohibido a aquel que habla”. La prohibición proviene de la regla fundamental. La ley de la asociación libre es la que sostiene la prohibición del incesto. Si no hay asociación lo que hay es goce.

La regla fundamental obliga a simbolizar, exije que se simbolice, que se pase de lo imaginario a lo simbólico y por lo tanto moviliza todas las cadenas significantes.

El padre está en la palabra, ES la palabra, no el lenguaje; el lenguaje es una elucubración teórica de la lengua. Hay que pasar a algo que esta más allá del padre, se parte del padre para ir más allá. La verdadera ley del padre es la lengua misma.

El edipo es una metáfora de que la palabra interfiere el goce. Modifico mi relación con la satisfacción en tanto y en cuanto asocio libremente.

El funcionamiento de la asociación libre es clave para la dirección de la cura, en tanto y en cuanto se oriente hacia la simbolización, se oriente hacia la aplicación de la prohibición del incesto. Todo lo que no sea asociación libre va hacia el predominio del goce, del incesto.

Condición de estructura: Generar la insatisfacción a partir de ubicar al padre como obstáculo.

 

2- Concepto de goce en Lacan, pag. 190: Goce: Es la invención de un nuevo modo de satisfacción en la humanidad, unifica la pulsion de muerte y la pulsión de vida, une lo que en Freud se presentaba como una antinomia y una contradicción. Desplaza el concepto de goce,  algo que en Freud se presentaba como una oposición externa, lo desplaza de la oposicion externa a una antinomia interna, pasar de algo externo a algo interno.

Freud: lucha de las pulsiones. Lacan: No hay lucha

El goce se presenta como un  nudo de dolor, de insatisfacción, de incomodidad y malestar. Todo lo que aparece en lo que se dice bajo la forma de una tensión.

Cuando Lacan inventa el término goce inventa:

1-   Nuevo modo, tipo de satisfación; se inventa un concepto, puede haber un modo de satisfacción y al mismo tiempo el contrario.                 

2-   Inventa un objeto= la satisfacción, objeto a.

 

En Freud el rasgo del objeto de la pulsión, es que es indiferente, no importa cual es el objeto. El fin de la pulsión es obtener la satisfacción.

Lacan lo simplifica, Miller en “Introducción al método psicoanalítico” , capítulo: “Más allá de la condición de amor”, en la pagina 191 dice: “si la verdadera finalidad de la pulsión es la satisfaccíon, entonces se puede decir que su verdadero objeto es la satisfacción, y no el medio supuesto a través del cual se obtiene”.

Inventa un nuevo objeto: la satisfacción, el objeto a. Freud lo dice a esto cuando diferencia la meta interior de la meta exterior, escribe Miller, pág.: 191: “Y lo que Freud llama la meta, el blanco interior de la pulsión, es lo que se mantiene sin variación de la pulsión, es decir (es una cita):”El cambio corporal que es sentido como satisfacción”. Es lo que Lacan ha llamado objeto pequeño a –voy a decir- en tanto que incorporal”. Por eso el goce siempre concierne al cuerpo.

Cuando estamos hablando del goce bajo esos 4 terminos que nos ofrece la lengua: insatifacción, dolor, incomodidad y  malestar; ESO ES CUERPO, ese goce es cuerpo. El error del neurótico es creer que está afuera y se trata de alejar. Está afuera porque  es en el semejante, en el otro donde está incluido la satisfacción del objeto y por lo tanto las dimensión de dolor, incomodidad, se cree regular en la relación con el semejante por eso la respuesta es alejarse o acercarse o matarlo para tratar de eliminar la fuente que origina el goce.(Tesis del libro: A quien mata el asesino, Carlos D. García)

El objeto no es un ente aparte, cuando se habla de un vacio, Lacan en Los cuatro conceptos dice que la pulsión realiza un rodeo alrededor de un vacio que es el objeto, ¿qué está explicando sino que de lo que se trata es alcanzar la meta que es la satisfacción?  El goce está en lo que se dice.

Articular dos cuestiones para retomar el goce y la repetición:

1- Si el dispositivo analítico está organizado a partir de la regla fundamental y esa es la prohibición del incesto, ¿qué cambio en el modo de decir se dirige a algo que está más allá del padre?

2- Si el análisis se dirige a algo más allá de la dimensión de la palabra. Tengo que  ir a la dimensión del escrito, de la letra, ¿cómo ubico ahí la dimensión de la satisfacción?

Como analista,  ¿cómo se ubica la cuestión del goce?

Dimensión de la letra= El decir que no forma parte de los dichos, que no forma parte de la asociación libre.

¿De que forma parte el decir?

 

Bibliografía:

* “Introducción al método psicoanalítico”, Cap.:“Observaciones sobre padres y causas” y “Más allá de la condición de amor”: Pág.: 187, 190 y 191.  J.A, Miller.

 

 

Reseña XXIV. Seminario EOL 2015. Carlos Dante García

 

 "La repetición de las neurosis y la repetición en el análisis. La                                                   repetición en el final"

 

                                                                           Martes  6 de octubre 2015

 

Lo imposible                           Lo contingente

 

 

Lo necesario                            Lo posible

 

 

Estos cuatro términos se relacionan con la repetición.

¿Qué es lo imposible?

Por ejemplo:”… es imposible que tenga hijos porque tengo 48 años…”

Hay que diferenciar lo imposible como concepto psicoanalítico de lo imposible en la lengua. Jamás podría el paciente decir lo imposible.

Es una condición de estructura, se manifiesta en efectos.

 

Primer ejemplo de imposible:

No hay relación sexual. Es imposible que se inscriba en el inconsciente cómo debe establecerse una relación entre hombre y mujer. A esto Lacan lo denomina conjunto vacío.

 

Segundo ejemplo de imposible:

Uno de los efectos del análisis de la repetición es, percibir por los efectos del análisis, que uno va a ser siempre un sujeto dividido.

 

Tercer ejemplo de lo imposible:

No hay un sujeto cuya condición no sea tener síntoma. Cuando una persona dice me gustaría no ponerme mal porque me insultan en la calle, pretender eso sería no considerar que hay un sujeto dividido.

 

Lo imposible es lo propio de la estructura.

 

En cambio, ¿qué es lo contingente?

Es lo que ocurre por azar. En el ser humano lo contingente es la función fálica.

La dimensión fálica es lo que genera la significación. Está del lado de lo universal, rige el funcionamiento de los órganos sexuales.

 

¿Por qué es contingente? Porque nunca se puede saber con anticipación cómo va a funcionar la función fálica.

 

Alguien puede estar dispuesto a una relación sexual y lo que ocurre ahí es contingente, nunca se sabe con anticipación.

 

Hay un paradigma de la función fálica: Leer la conferencia de Miller en el teatro Cervantes: este es el link de la misma:

 

https://www.youtube.com/watch?v=dRe3AQ2YURc

 

Esta conferencia no llevó título, dado que se trataba de un blanco que se le apareció a Miller cuando le pidieron el título de la misma. Ese blanco es signo de la falta.

 

Allí, Miller hace en acto cómo opera con la contingencia. También explicó la relación que hay entre la función fálica y la exposición pública.

 

La voz también funciona en relación a la función fálica, eso es contingente, uno no lo puede regular.

 

¿Qué hace el analista con lo imposible y con lo contingente?

Los reúne  en sus intervenciones, va a apuntar siempre al sujeto dividido. No va a apuntar a que el síntoma desaparezca.

Va a reunir cómo lo imposible también aparece bajo la forma de la contingencia.

 

Estos cuatro términos son diferentes.

 

Lo necesario es lo que no cesa de repetirse.

 

Lo posible, es donde se ubican los cambios, es lo que cesa de escribirse, por lo tanto, modifica algo de  la repetición.

 

Lo posible: se sitúa estrictamente alrededor del síntoma. Lo que cambia.

 

¿Qué es lo que a partir de la última enseñanza de Lacan modifica el análisis?

 

El análisis va a tocar, va a modificar lo que suple a la relación sexual.

 

El análisis va a promover a que el síntoma se escriba de otra manera.

 

El síntoma no es algo que  se suprime ¿Qué hace el análisis con el síntoma y con la repetición del síntoma?

El análisis le hace algo al síntoma.

 

La cuestión del amor es contingente, lo que es de estructura es que el amor viene a suplir.

 

El síntoma se escribe de otra manera. Lacan da una frase en la conferencia de Ginebra sobre el síntoma:

Dice sobre lo que el análisis le da al paciente, “el análisis entrega al analizante el sentido de sus síntomas”.

 

El análisis produce un efecto: saber el sentido que no se sabía.

Es el sentido, en singular, indica lo particular, no es sentido común.

 

¿Cuándo se produce en el análisis del hombre de las ratas la caída del síntoma de las ratas? Freud lo dice claramente, la idea de las ratas cayó como una obsesión.

Lo que cae es la obsesión pero no la inclinación sádica, porque el síntoma de las ratas cae cuando el hombre de las ratas dice “soy una rata sucia y cruel” cae el sentido de ese síntoma.

Obtiene un sentido definitivo del síntoma y no cae la inclinación sádica.

 

La rata pasa a ser el representante del sujeto, ya no tiene la obsesión, la rata lo representa y por eso cesa la obsesión de las ratas.

 

Se produce un desplazamiento y el sujeto obtiene un sentido.

 

El sadismo del sujeto es un goce fuera del sentido ¿por qué quiero joder a la gente? Es el goce opaco del síntoma, a lo que no puede dársele sentido. Por eso hay que diferenciar el goce del sentido del síntoma del goce opaco, lo que no se incluye en el sentido.

 

El recorrido del análisis es entonces: de la falta de sentido, al sentido dado, al goce opaco del sentido del síntoma.

 

Ese goce opaco queda del lado de lo posible, ya que es el sentido que fue posible dar al síntoma. Queda un resto de eso.

El goce opaco no se puede subjetivar, queda un resto que en el hombre de las ratas sería la inclinación sádica. Soy eso que gozo, es encontrar una representación del sujeto y el goce sádico no tiene representación.

 

Esto no es identificación al síntoma ni sinthome.

 

En el horizonte del análisis está ese goce opaco.

 

¿Dónde está ese goce opaco cuando un sujeto viene al mundo? En lalangue de los padres. Lalangue queda del lado de la opacidad y eso es primero en la entrada al mundo, es un baño de lengua que implica un goce.

 

El baño de lalengua que recibe un sujeto está dado por cómo gozan los padres, o sea, que ya hay un fuera de sentido, un baño durante bastante tiempo.

 

La clave de muchos síntomas está en lalengua fuera de sentido.

 

Los padres en la experiencia analítica sólo funcionan como significantes, no como personas.

 

¿En qué consiste la trama de la novela familiar del neurótico? Poner en palabras la manera en que un sujeto se ha separado de la madre.

 

¿Esto es casual? No, porque la madre es transmitida como un objeto del cual se aleja o se plantea la relación entre el padre y la madre.

 

De lalangue al campo del sentido: la madre entra como objeto. El padre como un nombre que obstaculiza, es un no que obstaculiza.

 

Miller, “Observaciones sobre padres y causas”, pág 147. Habla de parentalización, los padres son elegidos. ¿Cómo se habla de ellos? Porque se eligen los términos con los cuales se va a hablar de ellos. El sujeto es elegido por esos términos.

 

Siempre hay un misterio respecto de los padres, siempre hay un misterio dirigido al misterio de la familia. Un análisis cambia el sentido de lo que se dice de los padres, esto es modificación de la repetición.

 

El análisis debería orientar a dar un sentido a lo que ocurre con los padres.

 

Sí se modifica el sentido dado, hay un goce en la relación con los padres.

 

Cuando se habla de los padres se habla de qué goce ha sido recuperado.

 

Cada vez que un sujeto habla de la madre son metáforas de la separación.

 

 

Entrevista a Daniel Santoro. Parte III

 

E: Vimos en un programa en Youtube, que comentabas la cercanía del arte con lo popular,  hay países, como México, donde el arte está más apoyado por el estado. ¿Acá es así?

En realidad acá es otra condición, el tema de la construcción del barroco es un problema grande para nosotros, nuestro imaginario rechaza el barroco, no como el barroco del movimiento artístico europeo, sino el movimiento barroco latinoamericano, que son apropiaciones, son múltiples apropiaciones, como una especie de depósito de todo lo que llega a estas tierras es asimilado, canibalizado. El término caníbal es brasilero en ese punto, hay un manifiesto antropofágico que hizo Oswald de Andrade (Poeta,ensayista y dramaturgo brasilero), que tiene que ver con eso, con la antropofagia que practica sobre todo Brasil. Todo se lo apropia y lo convierte en algo brasilero, hace barroco, construye un barroco; nosotros no tenemos eso porque tenemos una erudición que se pone por delante, se tiene una mirada muy erudita porque somos finos, y rechazamos todo lo demasiado oscuro de la tierra, ponemos la mirada más en lo europeo y tratamos de mantener esa pureza europea. Tiene mucho que ver  las visiones de Malba, Museo de Arte Latinoamericano, podrían se museos de Suecia, Amsterdam, porque no tienen estilo propio, no hay nada, es estilo internacional. En México no habría un Malba así, habría algo pero contaminado, pintado de violeta, con alguna cosa, lo hubieran mexicanizado.

E: Se apropian del arte,  del museo….

Claro, México y Brasil son los dos paradigmas de  arte propio barroco latinoamericano, nosotros calificamos siempre últimos, siempre vamos a estar debajo de Uruguay incluso como paradigma latinoamericano, no tenemos una construcción barroca que nos sostenga en ese sentido, porque tenemos esa mirada hacia afuera, padecemos Latinoamérica, como que no merecemos este destino, esa es un poco la nación…

E: Se dice que no hay identidad nacional, ¿pero la identidad no es estar mirando hacia allá?

Exacto, construida hacia afuera, con el castigo del salvaje, por eso el cuadro de La vuelta del Malón (de Angel Della Valle)  es muy paradigmático, son esos negros que no nos dejan ser felices, se llevan a nuestras mujeres, se afanan el ganado, todo lo que tenemos se lo llevan los negros, los indios, esos negros son peronistas también, es el Malón peronista, es del mismo trauma del que estamos hablando, hay afuera alguien que no nos deja ser felices, no podemos ir al cono urbano bonaerense porque te violan esos negros del Malón que está dando vuelta, somos el viejo fortín europeo rodeado de un Malón latinoamericano que nos impide ser felices. Esa sería un poco la visión de ese cuadro y más o menos la idea de nuestro estándar cultural, nosotros no merecemos esta mierda, qué cumbia, qué cosa, por eso tenemos el teatro Colón, que es nuestro emblema que es de lo mejor del mundo, es nuestro orgullo. ¿qué es el epítome de nuestro cultura?, ¿qué nos representa? La mayoría te va a decir el teatro Colón, es un disparate, ¿el epítome de nuestra cultura es el teatro Colón?  No tenes nada, ¿qué sos?  ¿una ópera de Verdi? Sin embargo funciona así, vas a Brasil y nadie te dice “la ópera de Río”, te van a decir el carnaval carioca, samba. Acá esa es la identidad en realidad, no hay una construcción porque no hay apropiación, nadie se apropia de las cosas, es muy compleja la apropiación, en el interior, en algunas provincias, pero no hay algo constituido. Ese es un defecto grande, por eso el antiperonismo funciona en la manera en que hablábamos antes, como un intruso, siempre está visto como un intruso. Siempre cuando está el peronismo en el gobierno es un intruso, hasta se lo puede bombardear, si hay que bombardearlo lo vamos a bombardear, se hablan cosas parecidas. Carrió, dice cosas terribles, está diciendo eso: hay unos intrusos negros ladrones que vienen y nos quieren robar y apropiarse del estado, es una locura.

E: Ubicás una contradicción que es parte de nuestro patrimonio.

Claro, pero digo que son unos negros que se apropian del estado, entraron, se llevaron la cautiva y se metieron en el Estado, en forma de peronismo. Son ladrones, son corruptos, tienen armado el crimen perfecto.

E: ¿Qué relación hay entre la muestra de ideogramas de Billiquen y el imaginario histórico argentino del peronismo en tus obras?

Lo de los ideogramas fue por un viaje que hice a Singapur y una galería que hacía muestras cada dos años, viajaba y tomé contacto con algunos calígrafos incluso, empecé a hacer caligrafía y me metí en ese mundo. Lo del peronismo es lo que ya te había dicho, los encuentros en los bares, la vuelta a encontrarse con las discusiones políticas; y ahí junté los dos mundos, los primeros cuadros del peronismo tienen ideogramas, funcionan como difusores de la lectura viste, para que no sea la lectura política. Hay un distanciamiento.

E: ¿Hay un rechazo al peronismo en el mundo de la plástica?

A mí me aceptaron de pronto por el síndrome de Gardel, en su momento hice una muestra en recoleta que se llamó Mundo Peronista en el 2000,  y una revista inglesa llamada Moder Pinting hizo una nota bárbara, como diciendo que es la primera vez que se ve pintura argentina, entonces esa cosa de los coleccionistas, de estar homologado afuera, la homologación externa que tiene nuestro paradigma cultural.

E: Reconocido por los de afuera…

Claro, un poco funcionó así porque también era muy rechazado eso, yo quería hacer una muestra en una galería privada y no quisieron, en aquel momento, en el ’99 incluso, “no dijeron”, como diciendo “estás loco”. Después de la muestra en Recoleta sí, fue récord de ventas, esas cosas que pasan que se da vuelta todo.

E: Vos hablas sobre el espacio vacío en relación al peronismo ¿qué es eso?

Sí. El vacío central, eso es por la Cabala, por la cosmología de la cábala. La cábala funciona en su representación del árbol de la vida, es abstracto  y representado se puede asimilar un cuerpo humano, la rama izquierda y la rama derecha y la rama del centro, son tres ramas, por eso yo uso alguna vez los arbolitos de tres ramas, ahí se escribe el árbol de la vida con los Sefirot (10), que son los centros de energía del rayo relampagueante, que es la energía divina que se descarga sobre el hombre, la corona, la cabeza, y de ahí se degrada hasta la tierra, ese sería el funcionamiento de la energía divina. Sería como una descarga continua en que todo se va desplazando, y se van haciendo lugares donde esa energía se expresa de alguna manera, de distintas formas. Es una vieja cosmología que es interesante, tiene mucho que ver con oriente. Hay dos lugares sólidos, que son la rama derecha y la rama izquierda, la energía del rayo relampagueante siempre va de la derecha a la izquierda y de la izquierda a la derecha, zigzagueante, y así desciende  la energía. Siempre pasa por el medio pero nunca se establece en el medio. El medio es solo un tránsito, en el medio está el cuerpo blando, todos los vacíos del cuerpo están en el medio, en la rama central. Toda la estructura sólida está en los costados, la cadera, los hombros, los brazos, las piernas, todo lo que es sólido está en la rama izquierda y la rama derecha del árbol representado. Lo blando, lo vacío está en el centro, es un lugar de tránsito que tiene que ver con la forma del Tao, cuando dice “en el vacío está la utilidad” y en el yen está la propiedad. El Tao tiene un versículo muy lindo que desarrolla eso. La capacidad del cuerpo por el vacío, pero hay un cuerpo porque está lleno. El rayo, la energía va a lo lleno siempre, pero pasa por el vacío.

E: Izquierda, derecha y vacío….

Yo comparo eso con la izquierda y la derecha como ideología, el fascismo, todas las formas ideológicas, el marxismo y demás, que son estructuras sólidas, el peronismo funciona en el vacío, entre las dos cosas, por eso es que el peronismo no es de izquierda ni de derecha, sino que siempre es un tránsito, puede ir hacia la izquierda y puede ir hacia la derecha, pero no es de izquierda y derecha. Está contenido ahí, es como la parte operativa de las ideologías, sería eso, a veces se puede leer como socialismo y a veces como capitalismo cuando en su momento se expresó de esa manera. Nunca es anticapitalista el peronismo, esa es otra de las cosas.

E: ¿Y en la obra el vacío, también  tiene que ver con lo que hablaste del bosque?

Exacto, se expresa en el bosque. El vacío del bosque es así, claro.

E: ¿Qué opinás de Laclau?

Laclau es complejo, está lindo eso del sistema de Laclau de significante vacío, esa cuestión de Perón como un significante vacío, yo lo entiendo todo eso, la cadena de equivalencias, y el significante vacío como el Nombre del Padre, pero lo que pasa es que no lo veo operativo políticamente, creo que son cosas muy abstractas, no creo que eso pueda bajar a una operatividad política, las formas de populismo es algo muy interesante porque él renueva la idea de populismo y le quita el significado negativo, el populismo pasa a ser esto, lo que nosotros conocemos, que sería el peronismo digamos. En Europa no se le entiende así, la palabra populismo todavía está ligada al fascismo, pero estos nuevos movimientos están muy ligados a Laclau,como si ellos fueron alumnos de Laclau, Iglesias, todos estos muchachos. También está Jorge Alemán que  es un pensador interesante que trabajó mucho con Laclau, pero tiene sus diferencias con él. Me parece interesante el camino que abrió Laclau, volver a poner en escena la idea del populismo, como una nueva cosa, como una nueva razón política. Desde ese punto de vista sí, pero después de lo otro no sé.

E: Pero es un populismo donde el líder goza de lo mismo de aquellos que lo siguen, esa es la diferencia con los otros populismos,  incluye el goce del líder.

Claro, hay un liderazgo democrático, siempre está el problema de la democracia que ignoraban aquellos populismos que terminaron siendo fascistas.

E: ¿Cuál es tu relación con el psicoanálisis y con Lacan?

No sé, es una relación rara… (risas)

E: En una entrevista decías que tenías una deuda con Alemán, precisamente era la lectura de Lacan.

Sí, siempre con Jorge tenemos unas charlas muy amenas cuando viene, ahora viene justo.  Él me habilitó una muestra muy linda en Cádiz, España y tuvimos muchas charlas con Sergio Larriera (Psicoanalista y escritor), también un amigo. Escribió muchos libros, es un loco de los nudos, tuvimos una noche de nudos tremenda, trajo unas sogas. Así que la comprensión de los nudos es muy interesante porque es la cosa de imaginarlos y al mismo tiempo la imposibilidad de representarlos. Todo eso es muy interesante. A mí Lacan me atrapó por muchas cosas, he hecho lecturas salteadas, nunca sistemáticas, algunos Seminarios, el 20 hace rato que lo vengo leyendo, con mucha información previa lo puedo abordar. Pero siempre fueron pequeñas cosas, frases, el claro quemado del goce en el bosque de las pulsiones, esa es una frase que es un cuadro para mí,  ahora ya me olvidé el origen de eso, pero digamos que tiene que ver, es muy heideggeriano por otro lado. El síntoma es ese pequeño pececillo que abre la boca para comer sentido, eso es bárbaro como idea, porque es tal cual.

E: ¿Con Lacan fue algo del orden de un encuentro?

Sí, de un encuentro con Germán García en el bar, antes nos veíamos mucho, ahora ya no.

E: Otro encuentro del bar.

Claro, tal cual, y el Negro Santana que también era amigo de Germán, entonces ahí hacíamos algunas charlas y entonces empezás a lacanizarte, te lacanizan como una laca, quedás lacanizado. (risas). Uno no se da cuenta pero después no puede salir, una vez que entendiste algo del objeto a… por ejemplo, ¿viste? El objeto a…  después decís, no puede haber tanto objeto a dando vuelta.

E: ¿Pero algo te atrapó?

Sí, claro, esa idea sobre el inconsciente, ¿qué carajo es eso? Por ejemplo a partir de los nudos, del anudamiento de lo simbólico, lo imaginario y lo real, esos tres registros, creo entenderlo, una dificultad tremenda en explicarlo pero creo entenderlo. Te queda entonces como un depósito de entendimiento que a veces funciona y a veces no, a veces decís no entiendo un carajo…pero hay capas que quedan, hay un colchoncito de lacanización mínimo, que después resulta que va para otro lado, viste que siempre está en otro lado, pero una vez que te acostumbrás digamos que convivís con eso y decís bueno… un pequeño entendimiento hay, y te ayuda a abordar cosas,  como la meditación.

E: Lacan y la meditación…

La técnica de meditación y Lacan tienen mucho que ver para mí,  lo que decía al principio, es un sistema de pensamiento, una forma de abordar la realidad, de tratar con la realidad y lo real, pero sí, lo veo desde ese punto de vista.

E: ¿Lacan incidió en tu obra?

Sí, con ideas visuales.

E: ¿Hay alguna obra en particular?

No, no hay ninguna, todo está en esas capas profundas.

E: Vos tomabas lo del espacio intermedio, que tiene que ver con esto que explicaste antes de la cábala.

Claro, exacto. Otra cosa  que me interesó es el silencio como vacío, el silencio del analista, es muy lindo, no hablar, porque esa es la no acción. Ese es el principio de no acción. Si el tipo habla cagaste.

E: Forma parte del hacer del analista.

No hablar. Pero, ¿cómo no hablar? Hay un momento en que  tenés que hablar, ese es el quilombo, ese es el principio de no acción puro.

E:¿De qué modo hablar ?,  ¿Te analizaste alguna vez?

No. No, tengo miedo, me da un miedo terrible, prefiero ser analista. Como decía un viejo profesor de plástica, que se llamaba Horacio March, un viejito pintor de la Boca, yo era chico todavía y fui un año a la Escuela de Bellas Artes y él daba clases. Venía un médico a la noche, un tipo grande que  venía a pintar en el medio de la sala y estábamos todos trabajando alrededor, todos éramos mucho más chicos, y March nos decía cosas, a él nunca le decía nada, pasaron meses y nunca le dijo nada. El tipo era malísimo pintando, nadie le decía nada hasta que un día se cansó y lo agarró a March y le dice: maestro, ¿por qué no me dice algo de mi pintura? Entonces March lo mira y le dice: ¿usted a qué se dedica? Yo soy médico; Ah, médico, continúa diciendo, se queda pensando y le dice: Mire doctor, es más lindo ver sufrir que sufrir. (risas)

E: Es una idea del análisis en relación al sufrimiento, por eso el miedo.

 (Risas)….no, el miedo es que me cure.

E: Tenés una idea de cura, ¿y esa cura qué implicaría, dejar de hacer lo que hacés?

No sé, prefiero vivir así, no descarto nada, por ahora, mientras  pueda con la angustia…

E: Lo que hacés, lo que  crea ¿te ayuda a tramitar la angustia?

Sí, es un poco compulsivo, lo hago, lo tengo que hacer, el mundo podría acabarse en cualquier momento si no lo hago, todo se podría destruir.

 

Reseña XXIII. Seminario EOL 2015. Carlos Dante García

 

“Fantasmas de los finales de análisis; cada vez"                     

                                                                          Martes 29 de Setiembre de 2015

 

C.D.G comienza la clase diciendo que va a despejar algunos fantasmas que se organizan alrededor de la repetición, y que inciden en los análisis.

Frases: a) La repetición es la primera- b) La repetición es cada vez.

¿Que tomó J.L de Kierkegaard? (que es lo nuevo)

J.L aborda el concepto con un sueño que se produce una sola vez (ver reseña 22).  Lo da como paradigma de encuentro fallido. Kierkegaard: “He aquí la repetición”, lo dice en el contexto de un espejismo del amor y de una supuesta decepción amorosa.  Alguien que había visto a una mujer una vez, y había quedado prendado, atraído por ella, quiere encontrarla y cuando lo hace, tiempo después,  ella está felizmente casada. Él descubre que ella está perdida para siempre. La repetición se produjo esa vez, con dos características: 1- No la va a volver a encontrar y 2- Constata el espejismo del amor, capta que estuvo enamorado de algo, que no era esa mujer.

La repetición es el encuentro de lo que es el sujeto como objeto, es cada vez y por eso se produce una vez.

En el análisis solo se puede concebir en el dispositivo analítico, es repetición bajo transferencia. Es y está siempre en el presente. Manifiesta un presente.

¿Qué es en el pasado? Es un fantasma que contiene otro fantasma: que hubo una primera vez.

¿Qué quiere decir que está en el presente?  La repetición perpetúa algo de la división del sujeto, por eso es siempre presente. Cuando analizo se va a producir siempre sujeto dividido, y eso es lo que se repite y es siempre presente.  ¿Qué hace que se perpetúe la división del sujeto? Es el $<>a. Pág.192 y 193 de “El ultimísimo Lacan” : Lacan reconoce que deliró con la lingüística, ¿en qué sentido se puede decir eso? Dice Miller: “el delirio es suponer que hay una primacía sobre las cosas y que las palabras hacen las cosas”. En mayo de 78 Lacan dice: “puede decirse legítimamente que las cosas saben comportarse por sí mismas, no necesitan de las palabras”. Hay una inadecuación entre las palabras y las cosas (S-I). J.L: La adecuación de lo S a lo R, solo hace las cosas fantasmáticamente. Es un $<>a creer que lo S sea adecuado a lo R (Página 193).

El $<>a es diferente del sueño, que es una aspiración. Todo saber en el análisis, es un $<>a. Lo que no lo es, es la división subjetiva.

Hay diferencia entre historización y repetición.  Historización: es cómo se inmiscuye el presente en el pasado mediante la interpretación. Modifico el pasado mediante el presente, con la interpretación. Cambio el sentido de lo que fue. Repetición: Algo R se inmiscuye en el presente, como historización. Algo R-à es algo de lo cual nada puede modif icarse.

¿Cúal es el pasado que no pasa? Lo que se reitera en cada repetición: el sujeto dividido.

Repetición:  hay cinco fantasmas

1- Retorna lo mismo y el pasado.

2- La repetición es algo múltiple, de varias veces, ocurre a veces.

3-Hubo una primera vez.

4-La repetición es repetición de encuentros fallidos. Lacan habla en singular. La repetición es en singular.

5- Se trata de un encuentro fallido con alguien. Y  la repetición es que no se encuentra a nadie.

¿Cómo alejarse de estos cinco fantasmas?

Repetición: Singular-Único-No múltiple- No historia.  ¿Qué consecuencias en la orientación en el análisis? Dice: ¿No hay inscripción del S1 que se repite en la vida del sujeto, como rasgo?  No. Dice que los rasgos que se han fijado no son condición suficiente y necesaria para hacer una elección de objeto. No es el objeto elegido bajo la forma del rasgo, es el objeto conjunto vacío, eso implica: No hay relación sexual. Eso implica que no hay escritura de cómo se va a relacionar por el resto de su vida. En este sentido la repetición es la  puesta en funcionamiento de la estructura: sujeto dividido y conjunto vacío.

Las llamadas repeticiones, cómo hablan los pacientes: tienen la forma de los fracasos. Tres formas de organizar los fracasos con tres características: 

1- Fracasos sexuales. 2- Fracasos amorosos y 3- Fracasos de la producción y/o creación.

Lo que cambia el análisis son esos tres puntos. ¿De qué manera?

1-AZAR   2-PROGRAMA    3-AZAR

1-Azar: No es lo mismo un azar ciego que un azar programado, o un azar sin programa. Es la neurosis por fuera del dispositivo.

2-Programa que organiza el Icc, pero quedarse ahí implica no captar el sujeto dividido en su pureza. Ej: nunca va a saber qué hacer con una mujer o con un hombre. La captación de estructura separa el sujeto dividido del programa, no se va a eliminar el sujeto dividido, ni el conjunto vacío. Texto: “El atolondradicho”, del programa extraemos rasgos, S1, saber.

3-Azar: El azar de cada vez es que no hay programa. El cada vez modifica la relación del sujeto con el tiempo. Lo que ocurrió no tiene historia.

J.L: La repetición se centra en el cambio en el modo de decir, en las modalidades de la D. No se centra en los dichos. Se trata de que el analista se dé cuenta del alcance de sus palabras para el analizante. Es darse cuenta de estos fantasmas  de la repetición, por eso la sesión es cada vez.

J.L: La buena suerte es el fracaso porque eso implica que se encontró:

a) sujeto dividido y  b) conjunto vacío.

 

 

 

Goces de Barthes

Homenaje a Roland Barthes

Al cumplirse cien años del nacimiento del semiólogo francés Roland Barthes (1915-1980), la Biblioteca Nacional Mariano Moreno se suma al ciclo de homenajes que organiza la Embajada de Francia con una serie de encuentros dedicados al gran intelectual, a partir del jueves 13.
 
Barthes fue una de las figuras centrales de la escuela estructuralista- aquella que cimentó Ferdinand de Sausurre y continuó Claude Lévi-Strauus-. Hoy es reconocido por sus aportes en diversos campos del saber y sus escritos siguen vigentes como objeto de estudio y discusión.
 
“Barthes desarrolló gran parte de su trabajo en un ambiguo espacio entre la Lingüística y la Literatura. Él mismo se definió, en su lección inaugural de la cátedra de Semiología Literaria del Collège de France, como un ‘sujeto incierto’: demasiado literario para los lingüistas, que siempre lo consideraron un intruso; demasiado lingüista para los críticos literarios, que pocas veces llegaron a entenderlo”, explican los organizadores de la actividad.
 
El ciclo de la Biblioteca Nacional continuará el 12 de noviembre con una actividad titulada Goces de Barthes en el Museo del Libro y de la Lengua con diez textos inéditos sobre veinte libros del semiólogo, creados por intelectuales y artistas de distintas disciplinas.
 

Silvia Hopenhayn anuncia: "se viene la fiesta barthesiana!!!, están todos invitados a cruzar los puentes textuales creados por Liliana Heer, Luis Gusmán, Arturo Carrera, Carlos Dante García, Roberto Jacoby, Luis Chitarroni, María Pía López, Ariel Schettini, Walter Romero, Et Moi.

Estaremos todos leyendo en el Museo del Libro y de la Lengua el jueves 12 de noviembre, 19 hs. entrada libre

 

Jornadas Luisa Valenzuela.

Encuentros


El encuentro se inscribe en el marco de numerosos homenajes y abordajes en torno a la obra de la escritora argentina.


Programa


15 hs. | Palabras de Horacio González
15:30 a 16:30 hs. | Panel: Luisa Valenzuela, transposiciones y otras repercusiones
Sandra Bianchi, Cristina Elgue, Graciela Gliemmo y Fernando Noy
Modera: Irene Chikiar Bauer
 
17 a 18:30 hs. | Panel: Lo erótico, el secreto y el humor en la obra de Luisa Valenzuela  
Liliana Heer, Silvia Hopenhayn, Tununa Mercado y Flaminia Ocampo
Modera: Gwendolyn Díaz Ridgeway
 
19 a 20 hs. | Panel: Luisa Valenzuela: realidad nacional, poder y política
Celina Manzoni y Guillermo Saavedra
Modera: María Gabriela Mizraje
 
20 a 21 hs. | Cierre de las jornadas
Espectáculo de música y performance con textos de Luisa Valenzuela
Adaptación: María Emilia Franchignoni
Música: Jorge Luis Chikiar
Intérpretes: Jorge Luis Chikiar, María Emilia Franchignoni y Perla Gonilski

Jornadas Luisa Valenzuela

 

El miércoles 11 de noviembre se inaugurarán en el museo las “Jornadas Internacionales Luisa Valenzuela”, dedicadas a la escritora argentina, que continuarán durante toda la semana en la Universidad Nacional de San Martín y la Biblioteca Nacional Argentina Mariano Moreno.

Estas Jornadas se inscriben en el marco de numerosos encuentros y abordajes en torno a su obra que se han realizado en diversas partes del mundo, valorando la calidad de la ficción y la labor crítica de Luisa Valenzuela.

Organizadores: Irene Chikiar Bauer, Esther Cross y Gwendolyn Díaz Ridgeway.

Apoyan: Revista Anfibia, St. Mary’s University, Fondo Nacional de las Artes.
Sedes: Biblioteca Nacional, Malba y Universidad Nacional de San Martín.

Luisa Valenzuela

Nació en Buenos Aires y es una viajera empedernida enamorada de máscaras, rituales y carnavales. Fue periodista durante muchos años. Entre 1979 y 1989 vivió en Nueva York, donde dictó seminarios y talleres de escritura en las universidades New York University y Columbia. Fue Fellow del New York Institute for the Humanities y miembro del Freedom to Write Committee del PEN American Center. Sus cuentos publicados hasta 1999 fueron reunidos en el volumen Cuentos completos y uno más. Han aparecido desde entonces nuevos volúmenes de cuentos y de microrrelatos: Breves, Juego de villanos, Tres por cinco y Generosos inconvenientes. Tiene publicados varios libros de ensayos, siendo los últimos Cortázar-Fuentes, Entrecruzamientos y Diario de máscaras. Su extensa obra novelística comprende, entre otros títulos, Cola de lagartija, Novela negra con argentinos, La travesía, El Mañana, Cuidado con el tigre y La máscara sarda, el profundo secreto de Perón. Su obra ha sido extensamente traducida y estudiada; ensayos al respecto y cuentos suyos figuran en innumerables antologías y libros de texto del mundo entero.

Es Doctora Honoris Causa de la Universidad de Knox, Illinois; en 1997, recibió la Medalla Machado de Assis de la Academia Brasileña de Letras; es Fellow de la American Academy of Arts and Sciences, Ciudadana ilustre de la Ciudad de Buenos Aires y, en la actualidad, es presidenta del Centro PEN Argentina. Su literatura ha sido abordada por diversas publicaciones y encuentros críticos en todo el mundo, entre los que se pueden destacar el Luisa Valenzuela Number, publicado en 1986 por Review of Contemporary Fiction; el volumen World Literature Today: Focus on Luisa Valenzuela, 1996, que procede de la prestigiosa Puterbaugh Conference, distinción que comparte con Jorge Luis Borges, Octavio Paz, Julio Cortázar, Carlos Fuentes, Yves Bonnefoy y John M. Coetzee. A fines de 2001, Casa de las Américas (La Habana, Cuba) le dedicó una Semana de Autor(a), y los trabajos allí presentados configuran el dossier del número 226 de la revista Casa. También el encuentro “Luisa Valenzuela sin máscara”, que tuvo lugar en MALBA, (2002), el Simposio “Texto, Contexto y Postexto: Aproximaciones a la literatura de Luisa Valenzuela” organizado por la Universidad de Viena (2008). En 2009, la Feria del Libro de Monterrey (México) hizo foco en su obra.