Acerca del transexual masculino

Este  texto fue presentado en las VIII Jornadas de la NEL que llevaron por título, “Lo Femenino no es solo asunto de mujeres. El pivote irreductible de un análisis”, en el año 2014.

La autora describe el síndrome del transexualismo descripto por Harry Benjamín y los tres criterios que debe cumplir. Ubica como la ciencia posibilita salidas por el lado de la transformación real del cuerpo y como el asunto de ser mujer, en estos casos, queda reducido a la anatomía y a la imagen del cuerpo.

Toma el error común del transexual de confundir el órgano con el significante,  y desarrolla la idea de que se quiere librar del órgano y no ve que el significante es el goce y que el falo no es más que su significado. Dice: El transexual no quiere ser significado por el Otro.

Propone el problema del convencimiento del transexual, que parece obedecer a una falta de “consentimiento”, pues cada sujeto debe consentir inscribirse en la función fálica.

Este error y el convencimiento son tomados, en general, como índice de psicosis, pero a partir de la clínica borromea se desdibujan las diferencias radicales entre psicosis y neurosis. Propone abordar al transexual uno por uno, en la singularidad de su decir.

Para finalizar comenta un caso de Lacan, conocido a través del texto de Jean Delay.  Este paciente masculino quería realizar un cambio de sexo y fue atendido semanalmente por Lacan, desde 1952 a 1954.  El mismo decía que encontró una  “comprensión sin igual”, y que ambos habían estado de acuerdo en la inutilidad de intentar cambiar su condición.

 

Patricia Pena

 

En el marco de uno de los ejes de nuestras jornadas: “Homosexualidad y otras sexualidades”, me interrogo acerca del “convencimiento” del transexual masculino, de ser una mujer que habita un cuerpo que no se corresponde con el suyo ni con su sexo biológico. En el intento de deshacerse del malestar que conlleva esta inadecuación, el sujeto, movido por un intenso deseo de pasar por cualquier medio al otro sexo, se ve llevado por lo general a recurrir al travestismo, a demandar a la ciencia un cambio de sexo y al estado una reasignación de su condición civil.

Harry Benjamin, aisló el transexualismo como síndrome, a mediados del siglo pasado, y estableció que para la conformación plena del mismo debían cumplirse tres criterios: el convencimiento al que hemos hecho mención y que según él se presenta especialmente a partir de la pubertad, el travestismo y la demanda del cambio de sexo. Se interesó en diferenciar el transexualismo, el travestismo y la homosexualidad. Atribuía el síndrome que recién formalizaba a causas fisiológicas y de acuerdo a los adelantos a los que había llegado la ciencia de su tiempo, le fue posible proponer el abordaje médico del mismo.

La ciencia propone entonces una salida por el lado de la intervención real sobre el cuerpo, por la vía de terapias hormonales y de operaciones quirúrgicas. Ofrece el cambio de sexo y con ello una transformación en la apariencia que, si bien en algunos casos puede tener la función de estabilización o suplencia, en otros resulta inoperante, insuficiente o aún nefasta para el sujeto.

Vemos por tanto que, desde el convencimiento y la demanda del transexual, el asunto de ser mujer, queda reducido a la anatomía y a la imagen del cuerpo, que se concibe como pura piel que envolvería un vacío, pues no se contempla la dimensión de goce que lo habita.  Piel que al transformarse haría desaparecer ese “error de la naturaleza”, causa de la queja del sujeto. Para Lacan, que se refiere al transexual en dos momentos de su enseñanza, a finales de los años 50[1] y posteriormente en los 70, cuando despliega su elaboración sobre lo femenino, el error del transexual es de otro orden:

…Para acceder al otro sexo hay que pagar realmente el precio de la pequeña diferencia, que pasa engañosamente a lo real a través del órgano…Un órgano no es instrumento más que por mediación de esto, en lo que todo instrumento se funda: que es un significante. El transexual no lo quiere en calidad de significante. En eso padece un error, que es justamente el error común. Su pasión, la del transexual es la locura de querer liberarse de ese error, el error común que no ve que el significante es el goce y que el falo no es más que su significado. El transexual ya no quiere ser significado falo por el discurso sexual…Su único yerro es querer forzar mediante la cirugía el discurso sexual que, en cuanto imposible, es el pasaje de lo real”[2].

Pasamos entonces del “error de la naturaleza” en el que se funda el convencimiento del transexual, al “error común” de confundir el órgano con el significante. El transexual rechaza el significante y con él su órgano, objeto de repulsión. “Como el transexual toma el significante por el órgano, por lo real, quiere extirpar lo real del órgano, aunque es el significante el que le persigue. No quiere ser significado “señor” o “señora” por el Otro. El obstáculo al goce es el órgano confundido con el significante”[3].

Así, el problema del convencimiento del transexual, parece obedecer a una falta de “consentimiento”, en tanto, independientemente de la anatomía, el sujeto debe consentir inscribirse en la función fálica, lo que conduce a aceptar la castración y con ella una forma de goce, fálico o no-todo fálico,  que es a lo que finalmente apunta la diferencia de los sexos. En este punto encontramos una distinción fundamental entre la concepción lacaniana de sexuación que tiene como punto de anclaje el goce de cada parletre, y corrientes como la de Stoller[4] que remiten la problemática sexual a un asunto de género y por tanto de identificación.

La confusión del transexual entre el significante y el órgano es tomada en muchos casos como índice inequívoco de una psicosis, no obstante, si bien tanto en los planteamientos de finales de los 50, como los que hace en los años 70, Lacan parece mantener una estrecha vinculación entre el transexualismo y esa estructura, “la clínica psicoanalítica clásica es una clínica estructural (neurosis, psicosis, perversión) y el transexualismo no es ninguna estructura. Para Lacan, ninguna formación imaginaria puede considerarse exclusiva de una estructura. Esto abre la necesidad de abrir una clínica diferencial”[5].

Por tanto, si bien estas tres categorías clásicas no desaparecen en Lacan, los postulados sobre la existencia de las psicosis ordinarias y la clínica borromea, desdibujan diferencias radicales entre una y otra estructura, aspecto que no podemos dejar de lado. Por tanto, los casos de transexualismo deben ser abordados como cada caso en nuestra clínica, sin aspiraciones de generalización, en la singularidad del uno por uno.

Sin pretender restar importancia al debate sobre el diagnóstico, lo que aquí nos interesa es lo que puede enseñarnos el transexual sobre lo femenino, que como venimos insistiendo desde el subtítulo de las Jornadas, no es sólo asunto de mujeres. De acuerdo a los planteamientos de Margarita Álvarez, encontramos en el transexual masculino un empuje, no sólo a querer ser una mujer, sino a ser La mujer: “en su ser mismo, el transexual  busca devenir La mujer”. Ser La mujer, tendrá en cada caso matices diferentes, la belleza, la voluptuosidad, la bondad, etc.  En Schreber, por ejemplo, la fantasía femenina y el deseo homosexual por Flechsig, evolucionan en la construcción delirante, hasta el punto de poder ofrecer al orden del universo su voluptuosidad y transformarse en La mujer de Dios.

“La feminización transexual, por ejemplo, parte de la certeza de esta solución como única, sin referencia alguna al falo simbólico. Es una identificación con La mujer que opera un salto en lo real de la asíntota con la que Lacan ilustró esta solución. El sujeto transexual no cree en La mujer, es La mujer, pura y simplemente”. Bassols, M. en Boletín Eva -Lilith 1

Tenemos en esta temática todo un campo de investigación. Esperemos que las Jornadas de la NEL sean la ocasión para conocer las experiencias que nuestros colegas tengan al respecto.

 

Anécdota

“Lacan tuvo experiencia clínica con al menos un paciente transexual al que trató durante dos años…es el caso de Henri/Anne-Henriette, un paciente “masculino” de Lacan que solicitaba un cambio de sexo. Con este caso Lacan se convertía en el primer psicoanalista en Francia en conducir un tratamiento psicoterapéutico con un sujeto con una demanda transexual, ya a comienzos de los años 50. Aunque Lacan no publicó este caso, nos ha llegado a través del texto de Jean Delay, reconocido psiquiatra y neurólogo, amigo de Lacan y autor de una famoso psicobiografía de André Gide. Gracias a Delay conocemos los siguientes detalles del caso: “Durante su hospitalización en esta unidad tuvo tratamiento psicoterapéutico con el doctor Lacan entre 1952 y 1954, encontrándose con una frecuencia media de una sesión por  semana. Henri decía que encontró en él (Lacan) una “comprensión sin igual”. Y ambos estuvieron de acuerdo en la inutilidad de procurar un intento de cambiar su condición, un cambio al que el paciente nunca se suscribió…”[6].

Pueden consultarse otras experiencias de Lacan con pacientes transexuales en: Perez Jimenez, J.C. De lo trans. Identidades de género y psicoanálisis. Grama. Buenos Aires.2013

Otra referencia: Torres  M. y otros. Transformaciones, Ley, diversidad, sexuación. Pg 83. Grama. Buenos Aires.2013

Notas:

________________________________________

[1] Lacan, J. De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis. Escritos 2. Siglo XXI Editores, 1979.  Al analizar el empuje a la mujer en Schreber: “Creemos que esta determinación simbólica se demuestra en la forma en que la estructura imaginaria viene a restaurarse. En este estadio, ésta presenta dos aspectos que Freud mismo distinguió. El primero es el de una práctica transexualista, en modo alguno indigna de ser comparada con la perversión…” (pg. 550)

Lacan, J. Ideas directivas para un congreso sobre la sexualidad femenina. Escritos 2. Siglo XXI Editores, 1979 “…en todas las formas, incluso inconscientes de la homosexualidad femenina, es a la feminidad adonde se dirige el interés supremo… Falta sacar la lección de la naturalidad con que semejantes mujeres proclaman su calidad de hombres, para oponerla al estilo de delirio del transexual masculino” (pg. 714)

[2] Lacan, J. Seminario 19 “O peor”. Pg. 17. Paidós. México. 2012.

[3] Álvarez, M. La pasión transexual. Blog de Margarita Alvarez

[4] Stoller, R, autor de Sex and Gender, pionero de estudios sobre género y primero en disociar la psicosis y el transexualismo.

[5] Álvarez, M. La pasión transexual. Blog de Margarita Alvarez

[6] Perez Jimenez, J.C. De lo trans. Identidades de género y psicoanálisis. Grama. Buenos Aires.2013

Reseña XVII Seminario EOL 2016. Carlos Dante García

 Martes 23 de Agosto 2016

Título:   “Beatriz Preciado: una sexualidad especial “

                                                              

 

 

Referencias Bibliográficas:

-Preciado Beatriz; Testo Yonqui.

– J. Lacan, Sem.: “Aun”.

– Foucault, “El gobierno de si y de los otros” de 1983.

 

Presentación del trabajo de Patricia Pena sobre Beatriz Preciado.

El trabajo de Patricia Pena lo pueden encontrar en: http://www.lecturalacaniana.com.ar/doc2.php?doc=617

Carlos Dante García comienza la clase afirmando que el título “Beatriz Preciado: una sexualidad especial” lo propuso él. Sexualidad especial porque manifiesta lo que Miller formuló  y anticipó en un congreso de la AMP: “Un real para el siglo XXI”. Ahí introduce el comentario sobre las formulas cuánticas de la sexuación. Esas fórmulas dan cuenta de un intento de formalización de Lacan, Seminario “Aun”, respecto de los impases sin salida de la sexualidad. Miller luego de este comentario caracteriza al siglo XXI donde se puede ver en lo real un real cuya característica es un desorden cada vez más creciente en la sexuación.

Esto significa que la sexuación tenia un orden: Se ordena a partir del padre, del Edipo. Como hay una caída de la función paterna hay un desorden cada vez más creciente de la sexuación, no basta el nombre del padre para ordenar la sexuación.

Las formulas cuánticas no alcanzan para dar cuenta del orden de la sexuación.

Importante diferenciar sexuación y sexualidad. La sexuación corresponde a las pulsiones. El psicoanálisis no es un saber sobre la sexualidad, da cuenta de la sexualidad bajo la forma de las pulsiones, Lo importante son las pulsiones, el psicoanálisis da cuenta de la sexuación.

Beatriz Preciado con su testimonio, trabajos, su militancia es alguien que da cuenta de su forma particular del desorden creciente de la sexuación.

 

Preciado es un testimonio de la época: Características:

-No funciona de manera prevalente la represión victoriana de la sexualidad. Permisividad de la sexualidad.

-Se reivindica el derecho al goce, se exalta el modo de gozar de cada uno.

-Valorización y promoción de practicas sexuales y búsquedas de nuevas sexualidades.

-Ej.: En Facebook, nueva función: Género personalizado: 56 formas de géneros sexuales distintos: Pansexual, Poliamoroso, Heteroflexible, Asexual, Queer, Transexual, Etc.

 

Preciado, en su texto Testo Yonqui: da cuenta de su posición respecto del sexo, la sexualidad. La posición de Preciado es una sexualidad especial, porque ella considera que no hay heterosexualidad, homosexualidad, ninguna de las sexualidades que en el mundo actual se enuncian.

 

Lee Patricia Pena.

 

Puntuaciones de Carlos D. García:

-Con los jesuitas aprendió que ningún texto es religioso, que cualquier texto se puede cuestionar.

– Testo Yonqui ella lo empieza a escribir cuando se entera de la muerte de su amigo: Guillaume Dustan. A ella le impacto mucho la muerte de él y que a partir de eso ella decide usar la testosterona que tenia almacenada para escribir el texto.

– Cambia su nombre de Beatriz Preciado a Paul B.

– Un transexual formula que su cuerpo no concuerda con lo que le dicen que es. Preciado de niña tenia un sueño, sueño de hacerse una operación para transformarse en varón.

-¿Qué produce el capitalismo para producir este desorden de la sexuación?

– Dos cuestiones: Las hormonas y las cirugías

 

Concepto basado en el concepto de “continuidad” de Lacan: “Línea de tiempo”, en Freud las series complementarias es una línea de tiempo con una función aprés-coup, a posteriori se van resinificando los hechos.

Lo que cambia: En este caso ella tenia un sueño. Ese sueño cambia en el momento que le hacen una operación estética, una cirugía de mandíbula, cirugía estética y funcional y a partir de ahí deja de querer operarse para ser hombre.

-Lo que se mantiene es la no concordancia entre lo que ella ve y como la ven. Eso se mantiene a lo largo del tiempo. De esa posición de no concordancia ella puede hacer un mundo.

La neurosis se caracteriza por introducir una pequeña diferencia de no concordancia de lo que viene del Otro: Esta pequeña distinción de lo que viene del Otro se llama sujeto. Es lo que lo hace distinto, por eso la tos de Dora no es idéntica a la tos del padre. Cada sujeto es una diferencia respecto de lo que viene del Otro. Acá se trata de un sujeto neurótico. En este caso no sabemos en que consiste esa no concordancia.

 

– Le dijo a un analista que ella quería jugarle una pulseada a Dios.

– Es el reverso de Schreber, no es que el Otro le hacia cosas sino que ella le hacia cosas al Otro, no concordaba con el Otro. Schreber tiene una posición de cambio, una aceptación del plan que Dios tenia para con él, que le permite a el encontrar una estabilidad. Consentimiento que fue la curación.

– En este caso la curación es la disidencia, la posición de preciado es la disidencia no es la aceptación.

La disidencia tiene un alcance enorme, en principio es la disidencia respecto de la madre.

– Del padre lo que dice es que tenia un garaje, coleccionaba autos.

B.P.: “Mi infancia y adolescencia se dieron en la tensión entre la  diferencia y la normalización esto me  dio una relación  particular con el discurso científico y medico al que me dirijo case como a un padre en el peor sentido de la palabra”. Acá encontramos al padre.

 

El real del siglo XXI implica un desorden cada vez más creciente de la sexuación, ese real esta en parte producido por la incidencia del discurso del capitalismo y la incidencia del discurso de la ciencia. Ya hay mucho analistas que consideran que el discurso de la ciencia es la nueva religión, aquello que funciona como padre, aquello que da un orden, lo que liga. No es la persona del padre sino es la función que cumple el padre para un sujeto, en este caso el discurso de la ciencia hacia lo cual ella se dirige.

 

-Los problemas comienzan cuando se le trata de dar el ser y ella lo que no acepta es que se le dé el ser. Con el lenguaje se le da el ser: “No acepto que me digan que soy una nena cuando yo quiero ser un varón”

La cuestión  es si ella va a mantener esta relación de cuestionamiento a lo que proviene de la palabra para dar el ser.

 

En este camino, en este recorrido que va haciendo Preciado, ¿que  es lo que va quedando y como se va transformando el estatuto del ser? Es el estatuto de genero no de la sexualidad. La sexualidad va por un camino y el genero va por otro camino, pueden concordar o no, el genero es producido a partir de la función de la palabra la sexualidad va por el lado de una practica.

 

-¿Dónde esta la dimensión del ser en ella?

-¿Ella mantiene una dimensión de identidad aunque no concuerde con lo que el Otro le dice?

-¿O ella cuestiona de manera radical la posibilidad de cualquier identidad?

-El más puro psicótico consiste en que aun en la disidencia del lenguaje tiende a que el sujeto busque el ser, el ser esta.

-¿Preciado esta del lado de mantener un ser, cuestiona todo ser o hay una permanente transformación?

 

-Efecto castración: es por el lenguaje que se produce la problemática del ser.

 

Activismo Queer

-El término Queer, es un adjetivo que significa: extraño, anormal, retorcido.

-Se llaman disidentes y no hablan de diferencia sexual pues  cuestionan lo binario  y las clasificaciones de los individuos en categorías universales y fijas.

– Cuestionan toda identificación, lo podemos mantener entre el movimiento continuo y el no hay identidad.

 

Disidencia / Cuestionamiento de toda identidad/ Re-apropiación de las disciplinas, saberes y poderes sobre los sexos y tecnologías del cuerpo.

 

Ella se formo en la teoría foucaultiana.

Foucault tiene tres momentos claramente distinguidos por el mismo

en un seminario “El gobierno de si y de los otros” de 1983.

El escande las tres experiencias que a él le interesó: La locura, la criminología y la sexualidad.

La posición de Foucault es una posición llamativa que no concuerda con lo que todos los foucaultianos hacen con Foucault. Su posición es: elaborar en su enseñanza los ejes rectores o principales tácticos de la verdad de lo que ocurre en el saber dominante. Denunciar los vectores tácticos de la verdad de los saberes dominantes, apunta a la tecnología, las reglamentaciones. El propone un único imperativo para que se acepte lo que el propone: que no se haga política. Que lo que el propone no es para hacer política: “Si querés luchar, lucha pero no hagas política”. Lo llamativo es que la mayoría de los foucaultianos hacen o pretenden hacer política.

 

 

Testo Yonqui (2008) (Testosterona-adicto a drogas duras)

La primer dosis se la regala su amigo G. Dustan. Testosterona por fuera del mercado. Por fuera de un protocolo legalizado. Se trata de una testosterona sintética, producto de la ciencia, por eso ahí encontramos al padre que ahí le da una función, se dirige al padre, a la ciencia pero de una forma muy particular: no pasar por el estado, no pasar por ninguna regulación.

-La aplicación de testosterona esta promovida por practicas sexuales. Se trata de una titular de cátedra y estas practicas las sube a internet.

– Sexualidad especial: rasgo: el desorden; no forma parte del orden del nombre del padre. Un padre muy particular que es la ciencia.

 

-No aparece la fantasía y no hay ninguna pregunta, vacilación.

-Lleva al extremo el planteo de Foucault de la biopolítica.

– Se define como un autocoballo. Tiene vinculación con la relación de la medicina y la ciencia en su origen. Estas practicas sexuales son un resabio, la cola de la relación entre la medicina y la ciencia.

– En relación al capitalismo, hace una critica: el mundo se dirige a una transformación del fordismo. El fordismo es una invención en los modos de producción de las líneas de producción, como lo hizo Ford. Esta mal informada, hay una nueva forma de producción: El toyotismo. Ultima forma de producción que rige en el mundo.

 

Próxima reunión: Despejar como el desorden respecto de la sexualidad y las nuevas practicas se articulan a dos maneras de situar el capitalismo y la ciencia.  Recursos que son tomados de ahí y dan nuevas subjetividades. Subjetividades que en principio son inclasificables.

Reseña XVI Seminario EOL 2016. Carlos Dante García

                           

                                                   Martes 16 de Agosto 2016

 

       Título :  “El desencadenamiento en la histeria (significante y objeto)- histeria argentina".

 

 

Referencias Bibliográficas:

Miller Jacques-Alain: Extimidad.

 

Tres características que presenta la histeria en la actualidad que la distinguen de la época de Freud.

1-Es alguien que ella misma y en relación a otro empuja a la consumición de goces diversos.

-En Freud: la histeria: conflicto con el deseo y el sujeto dividido era representado por síntomas en el cuerpo.

-Histeria Actual: empuje al consumo de goces diversos.

 

Tres goces diversos:- Goce sexual. Es promotora del goce sexual y empuja al goce en todas sus variantes.

                               – Goce del poder

                               – Goce del saber: introduce la dimensión del falta para que el otro produzca saber.

 

$   –>   S1

a   //     S2

 

Lo que comanda es el lugar de objeto que está debajo.

Cuando un sujeto es desalojado del lugar que tiene en el Otro pierde el valor que tiene en el Otro como objeto.

El $ se dirige a un S1, a ese Otro que ocupa el lugar de Amo para que el Otro produzca saber; saber sobre el sexo, sobre el deseo y sobre el amor.

 

La histeria argentina se caracteriza por la agrupación y afinidad de los sujetos que se reúnen alrededor de las victimas= Lugar de falta. Por lo cual hace movimientos y demandas.

El significante que caracteriza al sujeto histérico es VICTIMA: Significante privilegiado de la época, es algo que nos representa socialmente.

 

2- Otra característica de la histeria actual es la deflación del deseo: fenómeno de caída del deseo: depresión, cansancio.

 

3- Histerias que no se toman por la mujer: “estoy fea”, “estoy vieja”= variantes del no valgo para producir atracción. No formar parte del mundo de las mujeres.

No tomarse como mujer es lo opuesto al transexual que se “siente mujer”.

 

Histeria masculina:

Los sujetos masculinos son sujetos que hablan por boca de mujeres, no hablan por boca propia, hablan a través de una mujer: ellas le piden turnos, arreglan reuniones. Son afines a las mujeres, son compañeros, las siguen.

Lo que hay que buscar en el caso de la histeria masculina es la Otra mujer.

Caso de histeria masculina comentado por Miller en “Extimidad”.

 

Rasgos esenciales: 1- Idealiza la relación con la mujer

                            2- Tiene, como en la histeria, una relación particular con el padre: Siguen una frase del padre que sirve como matriz, que ordena casi todo el comportamiento de esa persona de su vida relacional.

En la histeria la frase implica una relación de intercambio: ”sigue a esa mujer”, “sigue a tu hermana”. Película: All that jazz.

 

“No se tiene nada por nada”, ley de gravedad de las relaciones.

Para que el sujeto histérico se sostenga es necesario una dimensión de gratuidad, de falta.

Otro rasgo que caracteriza al sujeto histérico de esta época que en Lacan aparece como “la mala fe” del sujeto histérico: rasgo de desconfianza.

Desconfianza: El Otro las quiere atrapar.

Es muy difícil deshacer en el sujeto histérico lo más complicado: Su desconfianza y la tristeza.

Importante poder situar los momentos de discontinuidad; localizar el momento que se produjo el desencadenamiento, momentos de aparición de la angustia y momentos de elección.

La histeria toma la forma de los significantes de la época y de los lugares.

Con la caída del franquismo en España el rasgo era el “destape”.

En Argentina el significante es “reclamo”: dirigir al Otro la demanda, una queja.

Hay una idea generalizada de que los hombres cada vez son mas histéricos, se feminizaron. Tienen menos posibilidad de acceso al tener= Mayor empuje al SER, mayor predominio de la imagen y el cuerpo.

Mayor predominio de eyaculación precoz, consumo de viagra.

No pueden fingir: sufren la falta de amor y ponen el acento en el no tener.

 

 

Reseña XV Seminario EOL 2016. Carlos Dante García

Título de la clase de hoy: “El enigma de la histeria. La histeria argentina”

Antes de continuar con los enigmas que presenta la histeria, y en particular avanzar sobre lo que para Miller desencadena la histeria y también sobre la histeria argentina, Carlos García transmite, para reforzar el trabajo que se viene realizando en el seminario, cuales son las condiciones que ofrece como producto la ciencia, las investigaciones, a los seres hablantes en este época, para que determinen los cambios en sus condiciones sexuadas,  para que la ciencia pueda ir produciendo modificaciones.

Aborda a un Biólogo, Denis Noble, es presentado en un Coloquio de biología y filosofía, “Para que sirve la modalización”,  Centro Cavailles, Ecole Normale Supérieur, 23 de enero de 2007.-

Denis Noble escribió un libro titulado, “La música de la vida”, y otro libro “Más allá de los genes”, se interesan en él Miller y Laurent.

Esto está en el libro El goce sin rostro, de Eric Laurent,

El goce con rostro es el goce fálico.
Goce femenino.
Goce psicótico

El goce en la esquizofrenia, el goce retorna sobre el cuerpo y se dirige hacia distintas partes del cuerpo. Dificultad para localiza el goce en el cuerpo y el esquizofrénico trata de modificar ese goce.

El goce en la paranoia se localiza en el Otro.

En el libro el goce sin rostro, de Laurent, se trabajan los rostros sin goce,  hace una presentación y pregunta a Denis Noble.

El biólogo trabaja en la puesta a punto de una maquina que permite hacer diez mil trillones de cálculos en un segundo, además Noble es lingüista, no solo con las lenguas europeas sino también con el japonés, el coreano y el maorí. También es un distinguido filósofo.

Invitado a las jornadas sobre La relación sexual en el siglo XXI. Miller lo conoció en Canadá.

La ciencia de lo sexual propone nuevos objetos y nuevas técnicas.

Este biólogo no cree en las promesas de la Nanociencia: es la ciencia que se dedica a investigar objetos minúsculos y a partir de allí introducir cosas mínimas en el cerebro más delgada que un cabello.

La posición de Denis Noble es que en lo viviente no está todo escrito.

¿En que consiste el cambio subjetivo que puede provocar un análisis de  orientación lacaniana?

Es llevar a un sujeto a que no todo está escrito, determinado por el inconsciente, esto abre la dimensión el acto y de la contingencia.

La pulsión freudiana, dice Laurent,  es algo como una lectura o reescritura constante de trozos de lenguaje,   equívocos,  que utiliza el cuerpo viviente para percibir su goce específico..ya sea oral, anal, escópico o fálico

Laurent le pregunta a Noble: ¿Aceptaría que haya una dimensión del cuerpo viviente que implique que  haya equívoco? La pulsión es equivoca, percibe un goce que no es especifico.

Y continúa; ¿Ud. nos informa sobre un descubrimiento reciente en  biología, que prueba una cierta transmisión de caracteres adquiridos epigenéticamente,  año 2008.

Si los depredadores estorban los cuidados maternales de los roedores, los descendientes de esas madres estresadas transmiten dicho estrés. La biología restaura de esta manera el lugar de la madre y de su angustia, de lo contrario sólo sería  transmisión de genes a través de la maternidad. Estos descubrimientos parecen autorizar  las expectativas  sobre los medicamentos  derivados de la ociticina.

Los nuevos descubrimientos epigenéticos de la biología, permiten también dar un lugar a la angustia del padre?

El biólogo contesta: El descubrimiento en biología es “que no todo está escrito en el campo biológico”.

Laurent continúa preguntando: dejando de lado la cuestión del padre y de la madre, ¿Qué sucede con el lugar del hombre y la mujer? ¿Cómo situar  esta diferencia a la que se confronta el psicoanálisis? ¿No podríamos decir que se sostiene en una falla de la biología?

Lacan decía que el hombre y la mujer no son de la misma especie, aunque se reproduzcan.

Efectivamente no saben como, al contrario de los animales, que ellos si siguen la música de la vida. ¿Estaría de acuerdo  en aceptar, en la música de la vida, el silencio respecto a la diferencia hombre-mujer?

Falla en la biología, no en la falla producida por el lenguaje.

¿Cómo situar esta diferencia a la que se confronta el psicoanálisis?

Hay dos posiciones científicas:

–    Todo esta escrito
–    No  todo escrito
–    Y hay un psicoanálisis que dice que esta todo escrito.

Conclusión a nivel de lo biológico, se esta investigando que no todo está escrito.

Hay una modificación a partir de lo biológico y del medio, y el medio tiene que ver con la madre, cuando decimos medio decimos percepción o lenguaje.

Otros biólogos que investigan estas condiciones, dicen que cambian por lo que se percibe.

Lacan ya decía que la ciencia biológica iba a ser la ciencia del siglo XXI,

Carlos García, retoma la referencia del Sujeto histérico en el seminario Extimidad de Miller, bajo dos formas, retomando la paradoja paradigmática del sujeto histérico
Paradoja: la relación que tiene el sujeto histérico en tanto objeto, y esto se ve en el desencadenamiento del sujeto histérico, este es desalojado en la relación del A cuando se es desprovisto de su valor fálico.

Ej. Al final no soy nada, no valgo nada, reducción del valor no como sujeto, sino como objeto.

Miller, en Extimidad, página 102 a 107, en un caso de histeria femenina.

Esta verdad está en el discurso histérico, sujeto tachado sobre a, lo que aparece como sujeto dividido predominante cuando se dirige al Otro, está dejando de lado la importancia de lo que el sujeto es como objeto.

Relato del caso, mujer liberal, salía con diferentes hombres, y consentía que su esposo también, y al llegar a la habitación del hotel donde llegaba sale una monja del cuarto de hotel, la mujer se cruza, y el marido le dice: solo era cuestión de sexo, que no había salido de la habitación por dos días, coyuntura dramática en la cual se produce el desencadenamiento….

En esta coyuntura hay dos elementos que la función de la otra mujer se presenta en el desencadenamiento por el encuentro con esa función de otra mujer.

La función de la Otra mujer se presenta en el desencadenamiento en la histeria por el encuentro con esta función.

¿Qué toma valor de Otro para un neurótico?

Referencia de lectura, Extimidad, en el Capítulo XXII, El lenguaje, lalengua y la palabra.
Valor en la viñeta clínica: monjita y puro sexo. Esta paradoja la desaloja a la sujeto como objeto.

No es cualquier otra, sino tiene que ser valor de palabra y valor del Otro en la historia de la neurosis infantil.

El valor de palabra se reconoce por los términos que afectan al sujeto, Monjita y puro sexo.

Página 104 de Extimidad, Miller dice  como el sujeto histérico se autodivide para hacer el amor.

La autodivisión, es la autodecisión, solo puede hacer el amor satisfactoriamente si se piensa ella misma como la otra mujer.

¿Qué es el Otro? Lo que no es de mí, lo que no es idéntico a mí, lo que me es ajeno.

El efecto siniestro es siempre angustiante.

Lo extimo es algo que forma parte de mi interior siendo externo a mi interior.

La función de la Otro en la histeria es la emergencia de 2 palabras que yo desconozco que no tiene que ver conmigo.

Recomendación de lectura: Síntoma y fantasma, de Miller, particularidad del funcionamiento del fantasma histérico, convocar a la Otra mujer, para poder estar con su pareja.

La Otra en la mujer es distinta a la Otra en la histeria, son dos cosas distintas.

La misma mujer, no reconoce como propio de mujer, cuando se presenta algo femenino en ella.

Ej. Los momentos del orgasmo, dimensión desesperada de la demanda de amor, son fenómenos que no son propiamente síntomas.

Los fenómenos femeninos en la mujer, que no tienen que ver con la histeria.

La Otra aparece en la boca de su marido, de lo que dice él.

En el desencadenamiento interviene 4 términos: Ella, el marido, la Otra, la palabra como Otro u Otra

Página 104 de Extimidad, Miller dice se encuentra en un lugar donde esta desprovista de ese valor fálico de estructura

Página 105, el sujeto histérico, paradoja, su verdad es el objeto. Luego del desencadenamiento, por lo general, lo que sigue es una dimensión fóbica.

Dice la paciente: “Descubrí  que si salgo de un lugar es porque voy a otro.

Problemática del lugar”. El  valor fálico acompaña al sujeto.

Si circula es porque tiene valor fálico, si este valor es tocado, algo de lo fálico no está, angustia.

La manera en que tiende a amar el sujeto histérico es mediante ofrecerse como la presa del Otro, ser una presa es el recurso de la histeria.

Exhibe la pasión del sujeto histérico, ser lo que te hace falta sin que vos los sepas, se ofrece como presa, pero siempre dejando una puerta abierta.

Tormento constante de ser presa, rasgo fundamental del sujeto histérico.

Para la próxima, la histeria argentina.
 

Biopolítica y cuerpos violentados. Parte 1

Este texto es la primera entrega de una serie de clases dictadas por Carlos Dante García, bajo el título de: “La biopolítica y los cuerpos violentados”, en el Departamento de Estudios Psicoanalíticos sobre la Violencia (VEL).

En esta primera entrega CDG comienza transmitiendo el concepto de biopolítica de los cuerpos violentados,un término usado por Eric Laurent, un significante amo con éxito social, eso implica, que genera síntomas individuales y sociales.

La presentación está armada a partir de preguntas, un recorrido desde la definición de biopolítica, hasta los usos e interpretaciones que se han hecho de ella, y una propuesta de bibliografía en base a textos de Foucault (Conferencia en Río de Janeiro, -la primer clase de un curso dictado en 1977 “Seguridad, territorio y población “,- “El gobierno de los vivos”, – seminario “Los anormales”)y un libro de Leonor Silvestri “Games of Crohn , diario de una internación”.

Si bien el término de biopolítica fue inventado por el filósofo sueco Rudolf Kjellen, es a partir de ser introducido por Foucalt que cobra notoriedad. Biopolítica alude a una relación entre política y vida. Cuestiona la idea del contrato social y de estado, este no nace jurídicamente del contrato social sino que el estado es un conjunto de personas que actúan como un organismo único, algo corpóreo. Plantea que en los siglos XVII y XVIII se ocupaban de la verdad y la vida eran legitimadas por la iglesia y el cristianismo, pero a partir del siglo XIX hay dos formas del ejercicio de poder: la anatomopolítica (disciplina ) y la biopolítica (la regulación de la vida).

La biopolítica es una política de la vida biológica y cultural, y se materializa en la existencia de un estado que nace a partir del intento y del control de la vida de los que lo componen (vida biológica). Ese punto, afirma CDG es muy importante porque el planteo es que el control de la sociedad se realiza no solo a través de la ideología, sino también a través del cuerpo de los individuos. Para la sociedad capitalista actual lo importante es lo biopolítico: lo biológico, lo somático y lo corporal y la medicina forma parte de su estrategia (si lo importante es la producción, importa el control de la salud de las personas que producen, ahí entra en juego la medicina social).

La biopolítica es el conjunto de saberes, técnicas y tecnologías que convierten la capacidad biológica de los seres humanos en el medio por el cual el Estado alcanza sus objetivos. Para Foucault cada ser humano constituye una materia prima como cualquier recurso natural, y los agentes de poder se esfuerzan en potenciar ese recurso. La idea que transmite es que el capitalismo pretende hacer crecer el número de seres vivos y su capacidad de producción. También incluye la cuestión del placer. Todo el discurso del ocio o de los deportes está basado en esta idea.

Foucault calificó la época como la del capitalismo biopolítico, incluye capitalismo, ciencia y la tecnología. Su posición, afirma CDG, es de denunciar y calificar la época. Eric Laurent dice que Foucault denuncia la época al calificarla y partir de una constatación paradójica, el triunfo del capitalismo y su variante neoliberal se acompañan de una gran tolerancia a los modos de goce. Hay cada más vez más clasificaciones (de poblaciones a administrar) creadas por la burocracia y los sistemas de seguridad social basados en la ciencia. Esto tiene como consecuencia el reemplazo de la idea de pueblo, por la idea y la categoría de público. El psicoanálisis se sitúa en el reverso de esos modos de clasificación, recordando la singularidad del síntoma en cada uno.

Esto, dice CDG, es lo que Miller y Laurent en “El Otro que no existe y sus comités de ética” ubican como, el pasaje de la época victoriana a la época del Otro que no existe, donde hay un empuje al goce, con la ampliación de los modos de goce.

Por último lee algunas secuencias del libro Diario de una internación, de Leonor Silvestri, para destacar la posición y el alcance del término de biopolítica usado por los activistas. La posición es de detestar cualquier cosa, o cualquier término que no sea el que ellos quieren escuchar, aceptar o promover. Este texto implica un cuestionamiento a los dispositivos de medicina y al uso que se hace de ellos en occidente. Nos recuerda también, que Lacan dice que el principio de la asociación libre es el telos, el por qué, la búsqueda del por qué (que es una variante de la causa). Es la forma en que el neurótico busca la causa.

Para finalizar la clase propone un texto para la próxima reunión: “Lacan y Foucault”, de Jorge Alemán, con la idea de mostrar cómo Foucault se acercó al psicoanálisis y después, cuando entró en el terreno de la biopolítica, lo rechazó absolutamente. Si bien Foucault habla del sujeto en permanente transformación con autodeterminación, CDG refiere que en Foucault no hay ninguna determinación por el inconsciente, por el significante, ni por nada, por eso hay que seguirlo con mucho cuidado. Este es un terreno donde se juegan todos los feministas y toda la gente que utiliza la biopolítica.

“Foucault empieza por una denuncia al significante amo y se transforma en un significante amo. -¿Se entiende la ironía?” – concluye CDG.

 

Patricia Pena

 

 

Biopolítica y cuerpos violentados

13 de Junio 2016

 

Mi objetivo es transmitirles a ustedes qué entiendo por biopolítica de los cuerpos violentados. Como analista yo entiendo este término sin saber que Éric Laurent lo había comenzado a utilizar e iba a formar parte del título de un libro. Entendía que era un término que tenía éxito a nivel social y con ese término se hacen y se dicen muchas cosas. Es un significante amo y entiendo que con ese término se producen síntomas a nivel individual y social. Es un significante amo con el que se oculta, en parte, la división del sujeto. Al final de todas las charlas que voy a dar, voy a dar mi interpretación sobre esto. Mientras tanto quiero responder algunas preguntas que yo mismo me fui haciendo y les voy a decir cómo están divididas las preguntas y los temas que abordo sobre biopolíticas y cuerpos violentados.

Las preguntas son: ¿Qué es la biopolítica?, ¿cuál ha sido la relación entre Foucault y Lacan?, ¿cuál es la relación de Foucault y Miller?, ¿cuál es la relación entre la biopolítica y los cuerpos en Foucault?, ¿cómo se utiliza la biopolítica en el campo de la filosofía, de la sociología y en el campo de la antropología?, ¿cuál es el uso de sociología, antropología y filosofía?, ¿cuál es el uso de la biopolítica a nivel jurídico?, ¿cuál es el lugar de la biopolítica en los movimientos feministas, queer, y los movimientos sociales?, ¿cómo interpreta Éric Laurent la biopolítica de Foucault?, ¿cómo se interpreta y se usa la biopolítica en el psicoanálisis?, ¿cómo se interpreta y se utiliza la biopolítica en la orientación lacaniana?, ¿cuáles son los usos del cuerpo en los usos particulares de la biopolítica, de los cuerpos en los militantes disidentes y activistas?, y por último, interpretación de la biopolítica como síntoma. Se trata de varias preguntas pero muchas sí las voy a ir contestando.

Antes de empezar con qué es la biopolítica les quiero decir algo de la bibliografía que vamos a utilizar para ubicarse respecto del tema. La referencia más significativa es la conferencia que dio Foucault en Río de Janeiro, por eso Éric Laurent quería presentar el libro de él en Río de Janeiro, es la conferencia que dictó en un curso de medicina social en la Universidad de Río de Janeiro, es en 1974 cuando introduce el término “biopolítica”, aunque él no es el inventor del término. En sus sucesivos cursos Foucault va especificando qué entiende por biopolítica y también por biopoder. Hay dos referencias más, Seguridad, territorio y población, un curso dictado en 1977, la primera clase, sobre todo la del 11 de enero de 1978 es El estudio del biopoder, cinco proposiciones sobre el biopoder, hoy voy a mencionar algunas de esas proposiciones. Eran muy abundantes de bibliografía y de referencias, con esa clase es suficiente de todo ese curso, aunque todo el curso puede servir, por ejemplo, para enterarse de cómo surge la policía en las ciudades, cómo surge la estadística para poder construir una población. La estadística es lo que dio lugar a la demografía, cosa que no existía antes, da como ejemplo ciudades, cómo se empieza a utilizar, cómo se empiezan a hacer calles y construir el territorio y la población. A Foucault se lo conoce más la introducción de métodos disciplinarios, es decir, el concepto de disciplina a partir de sus estudios sobre sexualidad, Estudios sobre sexualidad, el otro concepto novedoso que introduce es el de biopolítica. El otro seminario de Foucault donde pueden trabajar estas cuestiones, Los anormales, tiene una gran consonancia con todo lo que va a ser lo queer, lo raro, lo extraño dentro de la sociedad, él se dedicó a estudiar a los anormales a partir del discurso psiquiátrico, las pericias psiquiátricas que originó el intento de precisión de las pericias psiquiátricas. Es otro seminario para leer, yo lo utilicé mucho para leer todo lo que implica criminología. El otro libro de Foucault es El gobierno de los vivos, cómo se gobierna lo viviente, estas clases llamativamente no están tituladas sino que están numeradas. Uno puede seguir las clases por distintos temas. Uno puede encontrar el recorrido que va haciendo, muy parecido al establecimiento de los seminarios de Lacan hechos por Miller, nada más que son dos o tres párrafos. Acá está desarrollado en detalle cada uno de los términos que va recorriendo, uno puede seguirlos con precisión. La primera cuestión es el estudio exhaustivo que hace sobre el Edipo, cosa que estamos muy alejados de poder tener un desarrollo tan exhaustivo. Los psicoanalistas no estamos acostumbrados a trabajar el Edipo con todas las implicancias que tenía el Edipo en la época en que fue escrito y cómo se relacionaba en el sentido de la infracción a la ley y al castigo. La segunda cuestión es cómo queda ubicada la verdad a partir de que la iglesia y cristianismo dejan de ocuparse de ese tema. Foucault tiene la tesis, al igual que Lacan, que el psicoanálisis fue posible por la aparición del discurso de la ciencia. El sujeto de la ciencia es el sujeto del psicoanálisis –dice Lacan. Foucault tiene la idea, cosa que Miller avala en una de las clases de Sutilezas analíticas, que el psicoanálisis se hizo posible, en parte, porque el cristianismo dejó liberado el campo de la verdad. El psicoanálisis se instaló ahí donde la dimensión de la confesión de la verdad, se comenzó a correr del cristianismo. Tienen un lindo estudio sobre el problema del acto de la verdad y de decir la verdad. Hay otros textos donde Foucault estudia cómo se introduce la dimensión de la falta en la palabra, cosa que no ocurría hasta después del cristianismo. Hay otro texto que vamos a utilizar de Leonor Silvestri, Games of Crohn, Crohn es un diagnóstico inusual en la medicina que designa una enfermedad con la cual se tiene que utilizar de por vida una bolsa para defecar. ¿Por qué elegí esto? Porque es una activista de género anarquista, poeta argentina muy conocida dentro del movimiento feminista, es argentina, ensayista, filósofa, es experta en las letras argentinas, por supuesto la mayoría no sabemos quién es. Se define como una persona biopolíticamente asignada al sexo femenino, como mujer, y es un referente de la teoría queer en la argentina. Cuestiona la noción de amor y tiene muchos libros escritos. Este es el diario de una internación.

Público:Hace un programa que se llama “Foucault para encapuchados”.

Carlos García:Es un referente latinoamericano, a mí me interesó porque al ser una activista se vio forzada a cambiar de dieta por las cosas que le empezaron a hacer en su cuerpo. Vamos a ver cómo subjetivamente ella hace uso de la biopolítica, para dar cuenta del cuestionamiento que hace a todo lo que la medicina le hace al cuerpo en nombre de la vida. Tiene muchísimos textos escritos en casi todos los países de Sudamérica y de Centroamérica, tiene libros escritos en el ámbito de la militancia y también poemas. Tiene un lugar significativo dentro de la literatura. La editorial es Milena Cacerola, no podía ser otro porque todas las cosas son raras en todo lo que uno puede leer de estos libros. Este es un ejemplo de cómo se puede hacer síntoma individual, por eso lo traigo.

¿Qué es la biopolítica? Es un término que alude a una relación entre política y vida. Cobró notoriedad por Michel Foucault, pero no fue el primero que introdujo el término. El que lo inventó, según Roberto Espósito, que es un politólogo y un filósofo italiano, está en la misma línea de Negri y de otros filósofos y sociólogos… según Roberto Espósito lo creo el filósofo sueco Rudolf Kjellen. Este filósofo, que además era geólogo, fue el que creó el término de biopolítica. Fue también politólogo, este filósofo dijo que el estado no es una entidad jurídica nacida del contrato social. Cuestiona la idea del contrato social y que el estado no nace jurídicamente del contrato social y dice que el estado es un conjunto de personas que actúan como un organismo único, algo corpóreo. Es muy importante el término de “cuerpo social” porque lo va a utilizar Éric Laurent. No el cuerpo social en el sentido de un individuo sino el cuerpo social como tal. La biopolítica es una política de la vida biológica y cultural que se materializa en la existencia de un estado. Un estado nace a partir del intento y del control de la vida de los que lo componen. Vida biológica en todos los sentidos del término. Es muy importante este punto porque Foucault dice que el control de la sociedad no se realiza solo a través de la ideología, recuerden que cuando trabajamos el síntoma social en Miller, él decía que el síntoma social es la ideología. Recuerden cuando trabajamos esa referencia de cómo se extendió el opio, estaba centrado en la ideología y esa ideología llevaba una política desarrollada por Gran Bretaña en contra de China. Esto desplaza la cuestión, no es solo ideología, no estamos hablando de ideología cuando discutimos con una feminista o cuando discutimos en términos de biopolítica con un filósofo. Requiere el control del cuerpo de los individuos. El control de la sociedad sobre los individuos no solo se efectúa sobre la conciencia o sobre la ideología sino que se realiza también en el cuerpo y con el cuerpo.

Para la sociedad capitalista –este es el núcleo de la cuestión– lo biopolítico es lo que importa ante todo: lo biológico, lo somático y lo corporal. El cuerpo es una entidad biopolítica y la medicina es una estrategia biopolítica según cómo se la implemente: Por eso, entre los siglos XVII y XVIII Foucault examina cómo se fueron creando sistemas de control pero no solo sistemas de control, lo que interesa es que acá introduce un concepto muy importante: sistemas de regulación de la vida de los seres humanos. Se contrapone a la anatomopolítica, que es el sistema disciplinario. Son los sistemas disciplinarios de las cárceles, encierros y el desarrollo de la psiquiatría y del discurso jurídico. Eso está del lado de lo disciplinario. La biopolítica es otra cosa, es intentar regular la vida. Estas dos formas del ejercicio de poder, una es la disciplina y otra es la regulación de la vida, comienzan a surgir a partir de la Edad Media. Hay cosas de las que me fui enterando a partir de la investigación que fui haciendo respecto de esto, me quedé muy sorprendido… por ejemplo, que Foucault desarrolló cuestiones sobre los discursos y Lacan asistió a las clases de Foucault, por eso hay una parte de la relación de Foucault y Lacan que voy a trabajar, la pregunta es de dónde sacó Lacan estas cuestiones y cómo se llegó a los cuatro discursos, ya venía trabajando Foucault la discursividad de la época.

Dos formas de ejercicio de poder: la anatomopolítica y la biopolítica. La sociedad tiene que ser algo que produzca y para eso se la trata de controlar de dos formas distintas, por ejemplo, comienzan las formas de control a partir del censo, la demografía, los géneros, la cantidad de niños, el control de la natalidad… todo eso forma parte del intento de un ejercicio de poder bajo sus diferentes formas. La medicina social es el camino más sencillo para acceder a eso, los individuos necesitan ser atendidos para que produzcan, los higienistas tienen que ver con eso. El biopoder sería el impacto que tiene el poder sobre todo lo que es viviente. También cuando se habla de la calidad de vida, todos los discursos de los medios y de las propagandas sobre la calidad de vida son formas de ejercer el control sobre la vida, así lo plantea también Michel Hardt y Antoni Negri, dos de los filósofos que siguen a Foucault y toman de él elementos como para poder revisar si esto que dice Foucault es cierto o no. Bioética ha sido incoportado a la Real Academia, en cambio biopolítica, no. Una definición que se utiliza habitualmente sobre biopolítica es: el conjunto de saberes, técnicas y tecnologías que convierten la capacidad biológica de los seres humanos en el medio por el cual el Estado alcanza sus objetivos. Por eso es fundamental para un Estado impulsar la vida, pero también regularla. No sé si se han enterado que en China hay un problema y en Alemania también. En Alemania controlaron la natalidad al igual que en China, ahora se encuentran con un problema serio, la población está envejeciendo y no tienen jóvenes. Para Foucault cada ser humano constituye una materia prima como cualquier recurso natural. Los agentes de poder se esfuerzan en potenciar para extraer todos los beneficios posibles de cada ser humano. Es como si dijéramos que cada Estado es un Estado jardinero que va haciendo crecer a sus plantitas para que tengan determinados resultados. Todo lo que se desarrolla en un país bajo la forma de vacunas, control de muertes por accidentes de tránsito, todas esas estadísticas tienen el mismo fin.
Público:Se decía que la vacuna de la gripe era para la población de riesgo y no para todos, tiene que ver con esta política.

Carlos García:Voy mencionando algunas cosas que a nivel social se utilizan como biopolítica, cómo se aplica y cuál es la consecuencia. También las ayudas que algunos gobiernos les dan a las familias porque traen un hijo al mundo, como el gobierno español. Había un tiempo en el que no prestaban ninguna ayuda y ahora cuando traen un hijo al mundo les dan un subsidio, por más que la estén pasando mal en España.

La biopolítica es una variante de la aplicación del capitalismo en tanto es prestar atención no solo a la mercancía como medio de producción sino al cuerpo. Lo que Foucault hace es interpretar que el siglo XIX desatendió esa dimensión de vida. Toda la temática de las discusiones de la prolongación del tiempo de vida también forma parte de la biopolítica, también lo que ocurre en las villas y lo que ocurre en las investigaciones que hacen sobre la pobreza, es exactamente la misma cuestión. La idea que transmite Foucault es que el capitalismo pretende hacer crecer el número de seres vivos e incrementar las capacidades para la producción. Por supuesto ahí va a meter no solo la reproducción y la capacidad sino la cuestión del placer. Todo el discurso del ocio o de los deportes está basado en la misma idea. Por supuesto la medicina social es el lugar central donde se presenta esta cuestión.

Público:¿Por qué decís que no es ideológico?

Carlos García:Lo dice Foucault así, y todos los que lo siguieron, no se trata de ideología sino de la instrumentación de números, de control y de numeración. Es al servicio de la producción capitalista.

Público:Al menos no está planteado explícitamente, Foucault habla del manejo de los cuerpos y políticas de manejo de esos cuerpos donde no está explícitamente una ideología, pero sí en ese manejo hay algo, donde pone el énfasis es en el uso de esos cuerpos. En todo lo que es político está implícita la ideología, pero no es una lucha ideológica.
Carlos García:La posición de Foucault es de denunciar la época y calificarla. Así como Miller califica la época como la del Otro que no existe, Foucault calificó a la época como la época del capitalismo biopolítico donde se junta capitalismo y ciencia con la tecnología, por eso es un significante amo.

Público:Da la impresión que se engloba todo el capitalismo como si el capitalismo no fuera ideológico.

Carlos García:El tema es el siguiente, la ideología pasa por la cuestión de la conciencia. Forma parte de la relación entre capitalismo y ciencia, eso es lo que estoy tratando de decir, y eso es independiente de la ideología, es el uso del cuerpo. Lo que Foucault desentraña es una de las formas y variantes del discurso amo, por eso insisto en que es un significante amo.

Público:(Inaudible)

Carlos García:No necesariamente, China quería ser determinado país y no era normal. Son sistemas de seguridad social y de medicina social que clasifica a los seres humanos. La clasificación es numérica e implica aplicaciones de tecnología sobre esos seres humanos sin que importe el modo de vida. El modo de vida está subsumido dentro de lo que se quiere lograr. Lo que se quiere lograr es que haya más vida o que haya gente con mayores capacidades, con mayores condiciones, eso no quiere decir que la mejor condición de vida esté alejada de la aplicación de la biopolítica, no importa el signo, pero el signo neoliberal es feroz porque aplica la burocracia. Al aplicar la burocracia importa poco la dimensión humanista. El problema es en qué medida eso es humanista o no es humanista. Es una dimensión que no implica la bioética.

Por supuesto es una clasificación universal la biopolítica, no es individual. Lo primero que va a decir Laurent en una entrevista, “Pensar con su alma o hablar con su cuerpo”, es una entrevista que le hace Phillipe La Sagna, esto está publicado en “Psicoanálisis inédito”, se basa en el libro de Éric Laurent, El reverso de la biopolítica, una escritura para el goce, donde Phillipe le pregunta a Éric Laurent lo siguiente: se considera la expresión ‘biopolítica’ entendido por ellos que la modalidad pasa de la administración de los sujetos a un poder cada vez más presente sobre los cuerpos, lo que me interesa destacar es el poder sobre los sujetos a un poder sobre los cuerpos, no se trata de sujetos, se trata de cuerpos… uno de esos instrumentos es la salud y la higiene. “¿De qué modo lo que se escribe con y mediante el cuerpo puede representar una salida o como usted lo dice, un reverso, para los impases de la biopolítica?” Éric Laurent dice: Reformularé su pregunta, precisando el modo por el cual Foucault ha denunciado la época al calificarla así, partía de una constatación paradójica, el triunfo del capitalismo y su variante neoliberal se acompaña de una gran tolerancia a los modos de goce, esta tolerancia se vuelve posible a partir de la transformación de la burocracia surgida con la segunda guerra mundial, los sistemas de seguridad social, una máquina que califica cada vez más a las poblaciones según sus modos de vida, en función de normas que la burocracia va a multiplicar para obtener categorías más o menos homogéneas de las poblaciones que había que administrar. La idea de pueblo se ve reemplazada por la idea y la categoría de público. Categorías variables que a la vez dependen de categorías propias de la burocracia y del avance de la ciencia. El psicoanálisis se sitúa en el reverso de esos modos de clasificación, recordando la singularidad del síntoma en cada uno. Después vamos a ver cómo sitúan la singularidad los militantes y los que usan la biopolítica, porque también hay singularidades en eso, a pesar de que puedan denunciar lo biopolítico.

Público:Claramente hay una incidencia sobre los goces sexuales, en el momento en donde la religión era la que comandaba y decía qué era lo permitido y qué era lo que quedaba por fuera, toda la cuestión de la sexualidad estaba subordinada a la reproducción. El neoliberalismo es cosa del pasado, hay un fenómeno paradojal, habría una mayor permisividad. Puedes gozar de todo lo que se te antoje y la paradoja que en verdad es un empuje a que se debe gozar.

Carlos García:Es lo que Miller y Laurent, en El Otro que no existe… ubican como el pasaje de la época victoriana a la época del Otro que no existe, donde hay un empuje al goce, es coincidente en la lectura que hace Miller y Éric Laurent con la ampliación de los modos de goce.

Voy a ir al modo en que una activista, Leonor Silvestri, en Diario de una internación habla y sostiene esta posición que implica una biopolítica de los cuerpos, estando internada recibe medicinas. Todo el libro se basa en la internación que tiene durante casi un año. Les voy a leer la secuencia de cómo va presentando esta mujer el ingreso a esa enfermedad, ella detesta que se le llame enfermedad, lo que me interesa destacar es que los activistas que utilizan el término de biopolítica detestan que se les diga casi cualquier cosa. Cualquier término que no sea el que ellos quieren escuchar, aceptar o promover, esta es la posición de los activistas. Por lo tanto, en el capítulo dos, ella desarrolla casi con ironía en qué modo se fue encontrando con esta enfermedad. Este modo irónico es haciendo la ironía de que todo aquel que llega con una enfermedad autoinmune, generalmente es acusado o culpabilizado de que algo habrá hecho para pescárselo, es como un caldo de cultivo para rechazar la posición de que algo hizo. Ella fue mostrando que fue haciendo determinadas cosas y resulta que esa enfermedad autoinmune nada tiene que ver con lo que ella fue haciendo. La posición de muchas feministas es la de rechazar toda posibilidad de falta bajo el rechazo de la culpa, cosa muy proclive a cualquier sistema de medicina social. La medicina social apunta a de qué manera participó, muy afín al psicoanálisis, ¿por qué? Porque incluye el por qué, que es muy afín a la falta. Menciono algunos puntos. En 2006, en Irlanda bebió agua de canilla tal como lo hacía en su ciudad de origen, Buenos Aires, y resulta que se pescó una enfermedad donde el gobierno de Irlanda decía que había un problema de alguna bacteria que se coló en el agua potable del lugar donde estaba y pescó esa infección. En 2008, en Nicaragua, en la ciudad de Masaya, la primera noche lo único que consiguió comer que no tuviera un animal muerto adentro, porque es vegetariana, era una porción de queso frito bastante parecido a la Provoleta. Pescó una infección tan grande que tuvo que llamar a un médico amigo que la ayudó a salir de esa intoxicación. En 2013, viajando a Brasil, en una isla llena de delfines, bebió por descuido una taza de agua de canilla, y a las 9 de la noche hasta el día siguiente a las 5 de la mañana, vomitó todo lo que tenía en el estómago. “No soy un cuerpo al que le asuste el miedo, no soy un cuerpo al cual le asusta el dolor, no soy un cuerpo que no sabe lo que es que duela, nunca antes mi cuerpo había alcanzado su punto más bajo de tolerancia y potencia hasta conocer a Crohn, a quien subestimé por completo”. Va mostrando que ha tenido relaciones de encuentro con infecciones, con tolerancia al dolor y tratando de responder. “El cuerpo paciente tiene que estar siempre a disposición, entran, salen, colocan, la rutina de los (inaudible), determinan lo que les conviene, el cuerpo es examinado, palpado, pinchado, visitado, el cuerpo paciente sin rutina, sin intimidad, un cuerpo expuesto y dispuesto al control que se llama cuidado… el descanso y la soledad se hallan inhallables al cuerpo paciente, el cuerpo paciente pierde así su sensualidad, pasa a ser un cuerpo que es objeto de todo tipo de manipulación…en el fondo de la doxa de las enfermedades autoinmunes, la culpa es de quien la porta, ¿acaso luzco como alguien que no conoce el nombre de Michel Foucault?” Recibe todo tipo de interpretaciones cuando está internada. “Tu problema es el afecto, abrázate con los caballos…”, hay una terapia que se hace con caballos para curar el Crohn. “Se realizan interpretaciones pueriles con la mierda”, le recomiendan tomar vino, le proponen un cura sanador, se colocó imanes, fumó porro y tomó aceites, todo tipo de de recomendaciones. Dice: “No les arrojé mi cuerpo como un pedazo patógeno a estudiar por los médicos, pretendo salvarme y salir por esa puerta a continuar leyendo Vigilar y castigar, hay que recordarles el paso a los hippies si queremos realizar un cuestionamiento crítico del dispositivo médico occidental”. La posición es realizar un cuestionamiento médico a los dispositivos occidentales de medicina. Segundo cuestionamiento: la búsqueda implacable del telos en occidente, del por qué, del fin. “¿Cómo es que creen que preguntándome, pero sabes por qué te está pasando esto, le ayudará a que yo tenga un día mejor…El telos supone siempre un sujeto responsable o culpable, ya sea yo o ya sea la enfermedad”. Recuerden que Lacan dice esto cuando dice que el principio de la asociación libre es el telos, el por qué, si alguien no busca el por qué, que es una variante de la causa, no podría haber análisis sin la búsqueda del por qué. Las psicosis tampoco buscan el por qué, buscan la explicación, que es otro tipo de cosa. Hay una diferencia entre la búsqueda de la causa y la búsqueda del por qué, no es lo mismo. Pero la forma en que el neurótico busca la causa es el por qué. ¿Por qué me pasa tal cosa? Esta mujer muy lúcida dice: “El telos supone siempre un sujeto responsable o culpable ante la enfermedad, alguien a quien responsabilizar…el telos sirve para conjurar el hecho de que no importa lo que hagas, ni cuánta dieta, ni cuán orgánico ni cuánto deporte ni cuánto vivas, esto podría pasarte a vos en cualquier momento”. Cuestiona también la idea de utilización del por qué en el mundo occidental, quiero mostrar el alcance que puede tener la aplicación de alguien que considera que la biopolítica es un camino para poder tratar los cuerpos. “Los espacios de encierro exprés y la feminización forzada”. Los espacios de encierro exprés son los lugares de encierro que tienen los hospitales, que no tienen lugares para circular. “El cuerpo es permanentemente mancillado bajo la lógica de la medicina, a menos que te opongas la sangre se saca siempre de la misma vena, te pinchan a cualquier hora y siempre cuando ellos disponen, es imposible reunir cinco horas de oscuridad, silencio y descanso, al descanso se lo van robando los protocolos medicinales, discuto para que se me concedan dos horas más de sueño o al menos de oscuridad en mi celda, que todo empieza a la misma hora y junto, tampoco hay dónde deambular, el vestir es todo otro asunto, me someto temporariamente a una suerte de feminización forzada, con una pequeña bata, con esta ropa que me deja con los hombros al aire que me cubro con una chalina, bañarme así no es cosa simple, no me puedo mojar, nada por mi propio bien debe ingresar a esa zona, ese pequeño arreglo de no andar en bata, ponerme crema, estar limpia y bañada todas las mañanas deja en la habitación un olor a antibiótico que es insoportable, quisiera un poco de aire viciado”. Les recomiendo que lean el libro, va pasando por diferentes matices, por ejemplo, el problema de las enfermeras y el cuidado de la gente y de dónde surge el cuidado. El primer capítulo de este libro cuestiona la idea de enfermedad. O sea que la biopolítica aplicada en alguien que es militante cuestiona la idea de enfermedad en sí misma, lo no enfermo sería la normalidad.

Público: Me parece que hay un punto clave que interesa, me parece una propuesta interesante tratar de pensarlo en términos de biopolítica, por ejemplo, cuando se da una internación psiquiátrica, la condición de la internación psiquiátrica, la condición es que el paciente no puede por su propia voluntad salir de la internación, tiene que tener permiso de salida, sino no puede salir. Yo no conocí ni un solo paciente que tuvo una internación psiquiátrica, que por más confortables sean las condiciones de internación, no rechace con toda su energía la internación. Si hay algo vivido como amenazante, como traumático, es la experiencia de internación, independientemente de las condiciones de internación. No se trata de la internación psiquiátrica, cualquiera que estuvo internado… de hecho, algunos tienen que firmar y consentir a entregar su cuerpo al otro, consiente a que le hagan lo necesario y lo que se supone que es conveniente para su salud. Este ejemplo es un instrumento conceptual, la biopolítica es un concepto que permite leer una cantidad de cuestiones de la misma manera que la lucha de clases, la teoría marxista es un concepto que permite leer, por ejemplo, el desarrollo de la historia. La biopolítica es un concepto que ilumina una manera de interpretar toda una serie de cuestiones. Lo que es muy interesante para nosotros es la conexión que tiene la biopolítica con los cuerpos parlantes y gozantes, la biopolítica y la relación con el cuerpo que habla de goce.

Carlos García:Hay una parte donde uno dice “bueno, estoy en un 90% de acuerdo con lo que dice Leonor”, y cuando me ocurre algo, ¿qué hago? La posición es de acuerdo a cómo ella transmite el ejercicio de un protocolo, el ejercicio de un sistema. Hay partes que no les leí: “La experiencia de ver a Tinelli en la tele es inenarrable para los espíritus irritados por el síndrome de Crohn, el estado de degradación de lo poco que vi en el canal 13, me hace pensar que esas revistas mediocres, cara, gente, aún tienen equipo de redacción, periodistas y fotógrafos que pueden sacar algún encuadre, bailando para un sueño, asegura la revista Hola, como guerra y paz… hay quienes dicen que Tinelli está duro, eso no es lo relevante, se ha convertido en un César, dos puntos cero en su arena de gladiadores, el programa está dispuesto para la humillación, sometimiento, tortura y vejación voluntaria de lo más execrable, patético y abyecto de ciertos personajes muy borde, quienes con placer aceptan el desafío no de bailar, sino para mostrar cuánto toleran bailar sin estallar, romperse por dentro, cuánto consiguen soportar la ráfaga digitada por escarnios de todos los insultos, la teleaudiencia, como en el capítulo dos de la temporada de Black mirror, desea más microfascismo, bailando con microfascismo, (fragmento inaudible), risas forzadas, etc.” Hace también una interpretación irónica y una denuncia de cómo a través de un medio se pueden usar los cuerpos y los denomina “microfascismos”. Les quería leer una parte de esto porque sino toda la parte teórica es bastante más pesada.

Público:Cuando vos hablabas me acordaba de lo que pasaba en los geriátricos, hay algunos que tienen problemas mentales, pero la mayoría no, y sin embargo la puesta está cerrada electrónicamente.

Carlos García:Texto para la próxima reunión: Lacan y Foucault, de Jorge Alemán. ¿Por qué me interesa este texto? Hay varias cuestiones de la relación entre Lacan y Foucault. Él distingue muy bien la práctica del psicoanálisis de otras prácticas, y otras prácticas incluyen las prácticas activistas que tienen que ver con la biopolítica. Estas prácticas intentan establecer, con respecto del entendimiento de la subjetividad y sus posibles transformaciones, hay dos cuestionamientos distintos, uno proviene de la derecha del stabliment universitario, encuentra en la demagogia epistemológica de un socal, el exponente más oportuno. La otra lleva el nombre de construccionismo, concerniente a los estudios feministas gay, queer, y lesbianos, y encuentran en Foucault el nombre propio (inaudible) con respecto al psicoanálisis. Este texto cuestiona en un punto preciso al construccionismo de Foucault. La idea es mostrarles cómo Foucault se acercó al psicoanálisis y después, cuando entra en el terreno de la biopolítica, rechaza absolutamente al psicoanálisis. Ahí nos vamos a encontrar con un problema. Habla del sujeto en permanente transformación con autodeterminación, no hay ninguna determinación por el inconsciente, ni por el significante, ni nada, hay que seguir con mucho cuidado a Foucault para determinar esto. En ese terreno se juegan todos los feministas y toda la gente que utiliza la biopolítica. Empieza por una denuncia al significante amo y se transforma en un significante amo. ¿Se entiende la ironía?

Público:(Inaudible)

Carlos García:Dice así, que el Edipo para el psicoanálisis es una forma de control. Esto nos lleva a un problema, a cómo enfrenta la biopolítica los sistemas de salud.

Beatriz Preciado- Una sexualidad especial

Beatriz Preciado- Una sexualidad especial

De Beatriz Preciado a Paul B.

Beatriz Preciado, es una filósofa postfeminista y  curadora de arte. Conocida  por su activismo trans y sus aportes  a la filosofía de género  y a la Teoría Queer.

Nació en el año 1.970, en Burgos, una  ciudad española  religiosa  y  franquista.  Cursó sus estudios primarios en un colegio   tradicional de monjas, en la secundaria  formó parte de un grupo de educación especial para ocho alumnos con problemas de autismo y de adaptación al medio escolar.

A los 18 años, ganó una beca para estudiar filosofía  y bioética con los  jesuitas de Madrid.

A los 21 años se fue  a estudiar a  Estados Unidos y conoció la obra  de Judith Butler, se doctoró en Teoría de la   Arquitectura y obtuvo un máster de Filosofía Contemporánea y Teoría de Género .  Fue alumna de Ágnes Heller1 y Jacques Derrida 2, quien la  invitó a participar en sus seminarios en Paris. Ahí  colaboró en los inicios de la Teoría Queer en Francia, con un grupo de escritores liderado por Guillaume Dustan 3 y conocido como “Le Rayon Gay”.

En nuestro país, ha colaborado con el MACBA en la organización de los seminarios Pornografía, pospornografía: estéticas y políticas de representación sexual (junio de 2003) e Identidades minoritarias y sus representaciones críticas.

Actualmente vive entre París  y Barcelona. Enseña Teoría del Género en la Universidad de París VIII y es director de Programas de feminismos, producción biopolítica, prácticas queer y transexuales  en el Centro de Estudios Avanzados del Museo Nacional Reina Sofía, y en el Centro de Estudios del Museo de Arte Contemporáneo de Barcelona.  Realiza talleres drag King 4

Cambió su nombre de Beatriz Preciado a Paul B.

La razón de Paul B.

En enero de 2015 escribió en un periódico: “he empezado el año pidiendo a mis amigos cercanos, pero también a aquellos que no me conocen, que cambien el nombre femenino que les  fue asignado en el nacimiento por otro nombre. Una deconstrucción, una revolución, un salto sin red, otro duelo.  Hoy Beatriz es Paul”.  Se llama a sí misma Paul B. Preciado.  De la letra “B”   dice dos cosas: 1-que persiste en su  nombre como rastro de su historia personal,  una historia que incluye el compromiso con los feminismos, y 2- cada vez que alguien me llama ‘Paul’ borra conmigo lo que el género normativo quiso hacer de mí. Tengo 44 años y me siento como un niño, llamando a todas las cosas de nuevo”.

Dice que no quiere reproducirse, que no cree en la nación ni en Dios. Refiere que de niña aspiraba con ser hombre, pues percibía que los hombres eran más libres que las mujeres 5  Y ahorraba dinero en una alcancía para hacerse un cambio de sexo.  A los 18 años, cuando estaba en condiciones de hacer el cambio, le realizan la segunda cirugía estética y funcional de su mandíbula (la primera fue a los 7 años). Dice: “En casa no hacíamos fotos porque yo era deforme.” 6 “En mi adolescencia fui  un monstruo miope de mentón pronunciado, de brazos y piernas largos y dramáticamente delgados”. 7  La nueva  imagen producto de la cirugía, era socialmente aceptada,  pero ella  descubrió que “una cosa es cómo ella se ve a sí misma y otra como el mundo la mira y ambas ideas jamás concordarán” 8.  Esa experiencia dice, marcó su vida y su modo de pensar, esa cirugía  fue vivida como un cambio  de identidad y decidió  no llevar a cabo su sueño de la niñez,  y usar el dinero ahorrado para viajar. En una entrevista del periódico El País declaró: “mi cara no es el espejo del alma, es el espejo de la medicina plástica de la España de los ochenta”.

Desde temprana edad cuando le pedían que dibujase su futura familia lo hacía  casada con una mujer,   “Nunca viví mi sexualidad como patológica o como un pecado. Yo quería ser un sacerdote o casarme con Marta,  mi  uso de mi cuerpo y  mis opciones de vida no se pudieron  incluir en el idioma dominante del catolicismo”. “Era rebelde, pero no por proponérmelo, sino porque cada cosa que hacía escandalizaba a los demás”. 9

A los diez años llamaron a su madre por  teléfono y  le dijeron que su hija era una marimacho.  Dice  que  a partir de ese momento su madre se convirtió en un detective privado que  empezó  a revisar sus  cosas, fue pasando el tiempo y le hacía  preguntas por consumo de  drogas, abortos,  robos, salidas con chicos de la ETA.  “Mi madre jamás imaginó que pudiera llegar a ser lesbiana; antes hubiera preferido que fuera una furcia cualquiera. Decidí  decirle  con crueldad  -me gustan las chicas, soy lesbiana, tortillera, bollera, marimacho, soy un chico, pero tú no te das cuenta. No quiero vestir con las faldas que tú me compras. No quiero esos zapatos. No quiero esas camisas con lazos. No quiero esas horquillas. No quiero ponerme sujetador. No quiero hablar como las niñas. Ni quiero tener novio. No quiero casarme. No quiero peinar las muñecas. No quiero ser guapa. No quiero quedarme en casa por la noche. No quiero que me trates como a una niña. Soy un chico y merezco el mismo respeto que mi padre”10. Dice que su madre y su padre lloraron largo tiempo,  pero  terminaron aceptándolo.

“Mi infancia  y adolescencia se dieron en la tensión entre la diferencia y la normalización, esto me ha dado una relación particular con el discurso científico y médico al que me dirijo casi como a un padre, en el peor sentido de la palabra” 11

Si bien de niña quería  ser hombre, dice que eso de hombre y mujer son construcciones culturales, que de tener que definirse lo haría como un transgénero pansexual.

El activismo queer de B.P

El término Queer, es un adjetivo que significa: extraño, anormal, retorcido. Era usado para nominar todo aquello  que suponía un problema para el sistema de representación social, homosexuales, gays, lesbianas, negros, etc. Queer era un insulto, un término peyorativo. A principio de los ochenta algunos  micro-grupos de militantes del género, se reapropian  de este  término  y comienzan a nominarse queer.

La teoría Queer es un conjunto de ideas sobre  el género  y la identidad sexual de las personas. Tomaron como base principalmente  los trabajos de Monique Wittig 12 y la Historia de la sexualidad de Michel Foucault 13. Plantean que  el sexo y el género son  ficciones, y que son resultado de una construcción social y política, son imposiciones normativas propuestas por la sociedad dominante.  Se llaman disidentes y no hablan de diferencia sexual pues  cuestionan lo binario  y las clasificaciones de los individuos en categorías universales y fijas (varón-mujer, hetero-homo, bisexual, transexual). Ellos afirman que todas las “identidades sexuales” son anómalas, incluida la heterosexualidad.

Proponen a)Des-identificarse  de los modelos propuesto  por  la sociedad dominante , donde la  heterosexualidad seria  obligatoria y natural, b) Identificaciones estratégicas, la  auto-denominación  de queer y c) Re-apropiarse de las disciplinas, saberes y poderes sobre los sexos y  las tecnologías del cuerpo. Se basan en las multitudes  de cuerpos, que resisten a las formas de subjetivación sexopolíticas.

Sus Textos. Capitalismo-Sexualidad y Cuerpo

En sus textos hace un análisis político de la sexualidad, el  género y el cuerpo. Analiza las formas de construcción de poder y las formas de biopolítica del capitalismo actual para determinar  las experiencias personales, las  vivencias  del propio cuerpo, y el papel social que cada uno  desempeña.

1- El  “Manifiesto contrasexual”, escrito en el 2002, fue tomado como una especie de biblia de este movimiento. Plantea que la heterosexualidad y la homosexualidad son ficciones políticas,  ser hombre o mujer con construcciones de un conjunto de tecnologías de domesticación del cuerpo. La contra-sexualidad afirma que el deseo, la excitación sexual y el orgasmo, no son sino los productos de cierta tecnología sexual que identifica los órganos reproductivos como órganos sexuales, en detrimento de la totalidad del cuerpo.

Mediante un contrato contra-sexual incluido en el libro, los cuerpos dejan de ser hombre o mujer para pasar a reconocerse como “cuerpos parlantes”, tanto a ellos mismos como a los cuerpos que les rodean. Renunciando a ser reconocidos como una identidad sexual cerrada dada anteriormente.

2-Pornotopía. Arquitectura y sexualidad en «Playboy» durante la  guerra fría  ese libro nació de analizar la revista Playboy dentro del marco de las tecnologías del sexo, ya que la pornografía es una tecnología visual. Se dió cuenta de que las revistas reproducían siempre el mismo plano arquitectónico, y estaban dedicadas a la producción de un nuevo modelo social y sexual: un hombre soltero solo  y una casa para el placer masculino.

3-Testo Yonqui (2008) (Testosterona-adicto a drogas duras) Es un texto donde Beatriz Preciado  alterna su escritura entre conceptos teóricos y su experiencia corporal  que llama protocolo de intoxicación voluntaria.

a-Su teoría: El capitalismo actual tiene dos pilares, la industria farmacéutica y la pornográfica.

Durante la guerra fría se invierte en la investigación científica sobre el sexo y la sexualidad, y el sexo pasará a ser objeto de la biopolítica. La invención de la píldora- Money inventa el término género, masculino y femenino y se puede modificar el género a un bebe  hasta los 18 meses. El Secobarbital (fue droga de cultura under-rock), surge el término cybor y las primeras prótesis. Los ATD y la Serotonina. La primera red de redes que dará origen a internet. El  estallido de producción cinematográfica porno. El primer implante de pene, la  síntesis y comercialización de  hormonas y el  viagra. La transexualidad se incluye en DSM como “disforia de género”.  Las consecuencias  de esto serán  una ruptura entre sexo y reproducción por un lado, y por otro hay  una incitación mediática a la masturbación a través de la pornografía, generando una  nueva cultura de masas.  Aparece un control audiovisual de la sexualidad.Estos son algunos de los índices de aparición de un régimen postindustrial, global y mediático, al cual llama Farmacopornográfico.

1-Es un  biocapitalismo farmacopornográfico  que no produce cosas. Produce órganos vivos, símbolos, deseos, reacciones químicas, ideas, estados del alma, se trata de inventar un sujeto y producirlo a escala global. 14  Las verdaderas materias primas del proceso productivo actual son la excitación, la erección, la eyaculación, el placer, el sentimiento de autocomplacencia y de control omnipresente.

2-El nuevo sujeto hegemónico es un cuerpo (a menudo codificado como masculino-blanco-heterosexual) farmacopornográficamente suplementado (viagra-cocaina-pornografía-etc), consumidor de servicios sexuales pauperizados (a menudo ejercidos por cuerpos codificados como femeninos-infantiles, racializados). No hay pornografía sin una vigilancia y control farmacopolítico paralelo. Esta política controla y codifica cuerpo. El género pasa a ser una categorización que más que describir los cuerpos los produce como hombres o mujeres.

3- Ya no será solo la ciencia la que  pueda decir que es verdadero o falso, (como  aparato generador y verificador de verdad),  sino que  los mercados financieros, los medios de comunicación  y las redes sociales net  tendrán ese  poder. El deseo sexual y la enfermedad, comparten esa plataforma.  Al poder hoy no se lo obedece, se lo traga dice. En forma de cápsulas, por la boca, o se lo absorbe por los poros. El poder es como un aparato de ortodoncia, hace uno con el cuerpo. Se traga, también, a través de la mirada cada vez que la pantalla indica cómo hay que gozar, cómo consumir y consumar. La verdad del sexo toma forma de imperativo visual. Ahora más que controlar desde fuera los cuerpos, los cuerpos ingieren, inyectan o asimilan en ellos mismos el programa disciplinario. (Paul B. Preciado llama a este momento en el cual el poder ya no es ni vigilante ni castigador, exclusivamente, era farmacopornográfica.)

b- El protocolo de intoxicación – su cuerpo Propone que lo que hay que plantearse es cómo resistirse a ese nuevo poder y a las tecnologías que han tomado la forma de nuestro propio cuerpo. Una de las técnicas sería la oposición, la otra es la infiltración y el uso desviado de esas tecnologías, como el hecho de traficar con tu propia testosterona.

El mismo día que se entera de la muerte de su amigo, comienza la auto-aplicación de testosterona, para escribir el libro. Se aplica una dosis de 50 mg en gel, sobre su piel. De la testosterona dirá: No tiene color, sabor, olor, no deja huella y penetra sin marcar, es un protocolo de intoxicación voluntaria a base de testosterona sintética que concierte a su  cuerpo y los afectos de B.P. Es un ensayo corporal. Es una droga política pues no está diseñada para mujeres, la consigue en forma ilegal y es para hacer explotar el sistema desde adentro.

Es un protocolo secreto, doméstico, privado, salvo por el hecho de que cada administración es filmada y enviada en forma anónima a una página de internet. “Solo la relación estricta entre mi cuerpo y la sustancia es objeto de culto y vigilancia”. El gel  aplicado en el hombro, le dará lucidez y actividad. “Aceptar que el cambio que tiene lugar en mí es la mutación de una época.”  15

“No tomo testosterona para convertirme en un hombre, ni siquiera para transexualizar mi cuerpo, simplemente para traicionar lo que la sociedad ha querido hacer de mí, para escribir, para follar, para sentir una forma pospornográfica de placer, para añadir una prótesis molecular a mi identidad transgenero low-tech hecha de dildos, textos e imágenes en movimiento, para vengar tu muerte.”  16

“No quiero el género femenino que me fue asignado en el nacimiento. No quiero tampoco el género masculino que la medicina transexual me promete y que el Estado me acabará otorgando si me porto bien. No quiero” 17

Soy al mismo tiempo una terminal de uno de los aparatos de control del poder estatal, y un punto de fuga por el que se escapa la voluntad de control del sistema.18

La transgresión  de los límites del género que me ha sido impuesto socialmente, es el sentimiento más intenso. 19

Cuando un cuerpo abandona las prácticas que la sociedad en la que vive le autoriza como masculino o femenino, se desliza progresivamente hacia la patología. Esas son las opciones de biopolíticas que se me ofrecen: o me declaro transexual, o me declaro drogadicta y psicótica. En el estado actual de las cosas parece más prudente declararse transexual y dejar que la medicina crea que puede una cura satisfactoria a mi “trastorno de identidad de género”. En este caso tendré que aceptar que he nacido en un cuerpo con el que no me identifico, declarar aborrecer mi bio-cuerpo, mi sexo, mi forma de acceder al orgasmo. Va a ser necesario reescribir mi historia, modificar cualquier elemento que pertenezca a la narración femenina. Tendría que  desplegar una buena serie de mentiras bien calculadas: no me gustan las barbies, nunca he jugado con muñecas, aborrezco mis pechos y mi vagina, siento horror frente a la penetración vaginal, mi único modo de tener un orgasmo es con un dildo. De lo que se trata es de declararme enfermo mental” (alusión al DSM) “Si no acepto esta clasificación médica, entonces entro clara e irrecuperablemente en el territorio de la psicosis. O más bien elegir entre dos: trasexualidad y testo como fármaco o adicción a la testo y usar otro fármaco. He caído en una trampa política: el problema es que esa  trampa tiene la forma de mi subjetividad, es mi propio cuerpo. 20

Algunas conclusiones

El transexual  es alguien que tiene una certeza de que  su identidad sexual es contraria a su sexo biológico. La posición del transexual: El sexo o su condición sexuada no es asignada.

Los disidente ponen el énfasis en el género y la identidad sexual, están en desacuerdo  con  creencias o sistemas, doctrinas.

Beatriz Preciado plantea el cuerpo y la sexualidad  en términos normativos y políticos. Cree que la sexualidad no es natural, biológica sino cultural y por  ende es una práctica que  va cambiando  a lo largo de la historia. La sexualidad es plástica, eso implica que puede ser intervenida. Ella teoriza sobre prácticas sexuales no normativas  para aprender y modificar la sexualidad, pero  como forma de resistencia social y política. Habla de  producción de placer, y de subjetividades. Lacan dice que más allá de la identidad de género, es la posición del goce del sujeto lo que va a definir  la posición sexuada independientemente de la cuestión normativa.

Su discurso denuncia  que  la identidad sexual es producto de una construcción social, pero  es un discurso que no pasa por el Icc. Su  posición es  de resistencia a lo que viene del Otro.

De su experiencia del uso de testosterona dice: “No lo hice para convertirme en hombre. En aquella intoxicación voluntaria sin protocolo médico,  yo estaba significando que mi género no pertenece ni a mi familia, ni al Estado ni a la industria farmacéutica. Fue una experiencia política.”  “Es una droga que me vuelve lúcido, enérgico y despierto“21

“Lo que me interesa es cómo esas tecnologías fallan – y, de un modo u otro, fallan constantemente –, cómo se producen discontinuidades, cómo se generan intersticios o pliegues de subjetivación o incorporación desviante. Yo creo que, precisamente porque desde mi infancia mi posición ha sido la resistencia a cierto proceso de “devenir mujer”, me siento especialmente atenta a la construcción de la masculinidad moderna.”22

Notas:

1-Agnes Heller (Budapest, 12 de mayo de 1929) es una filósofa húngara. Una prominente pensadora marxista en un primer momento, más tarde se plegó a una posición socialdemócrata. Además del pensamiento político y social, también se centra en la filosofía hegeliana, la ética, y el existencialismo. El desarrollo de su pensamiento evidencia una atención cuidadosa a los acontecimientos de las últimas décadas y a la vez revela un dinamismo constante de maduración.
2- Jacques Derrida, nacido en Argelia francesa , es considerado uno de los más influyentes pensadores y filósofos contemporáneos. Su trabajo ha sido conocido popularmente como pensamiento de la deconstrucción.
3-Guillaume Dustan: escritor especializado en literatura gay, pionero de la autoficción gay. Murio por intoxicación causada por ingestión involuntaria de medicamentos.
4- El Drag King es una metodología feminista de deconstrucción de la feminidad y de “encarnación” de la masculinidad, es un ejercicio preformativo y performático que permite comprender y analizar la dimensión constitutiva, constituida y política de la identidad, la subjetividad y la corporalidad de género así como las consecuencias de las mismas.
A partir de generar un proceso colectivo emocional, corporal y afectivo intentaremos cuestionar, desnaturalizar y desestabilizar los fundamentos supuestamente estables de nuestra identidad – sexo-género-sexualidad – y producir así una reflexión que atraviese nuestra forma de estar corporalmente en la vida cotidiana.
5– http://intervencionesfilosficas.blogspot.com.ar/2013/10/beatriz-preciado-filosofa-que-vive.html
6- La importancia de llamarse Paul- Soy, viernes 5 de junio 2015
7- Testo yonqui, página 27
8- Idem 4
9- Encarnando la disidencia: Entrevista con Beatriz Preciado y Teresa Forcades
10-Idem 5
11- Idem 4
12- Monique Wittig : escritora francesa y teórica feminista, que incluyoun estudio respecto a la función del lenguaje en los géneros.
13- Michel Foucault  nacido en Francia,  fue un historiador de las ideas, psicólogo, teórico social y filósofo francés. Foucault señala el paso de las sociedades soberanas a las sociedades disciplinarias en torno al siglo XVIII, como un desplazamiento desde un tipo de poder que decide y ritualiza la muerte hacia un poder que calcula y organiza la vida de las poblaciones. Son, en definitiva, dos modelos de gestión del cuerpo social. Foucault denomina “biopolítica” al conjunto de prácticas gubernamentales dirigidas a racionalizar la vida de la especie: prácticas de salud, de higiene, de natalidad, de clasificación y depuración racial
14-Idem 7, página 49
15- ídem 7, página 25
16- Idem 7, página 24
17- Idem 7, página 118
18- Idem 7, página 119
19- Idem 7, página 122
20- Idem 7, página 193
21- Un bien preciado. Soy, viernes 11 de febrero 2011
22-Entrevista com Beatriz Preciado- Jesús Carrillo
 
Cuando Alejandro Jodorowsky entrevistó a Beatriz Preciado en televisión, éste hizo referencia al falo y ella respondió afirmando que la ciencia había creado un falso falo y añadió: “Yo en general prefiero no hablar de falo porque falo de alguna manera es un término que pertenece a la retórica psicoanalista y que además parece como que cualquier cosa es falo. A mí lo que me interesa es la materialidad de los cuerpos. Y cuando hablamos de la materialidad de los cuerpos no hay falo”. Da un paso más para proponer que cualquier parte del cuerpo es igualmente sexual, con lo que elimina el concepto de prácticas sexuales perversas o desviadas. Y un paso más aún supone la inclusión y puesta en el centro de las prácticas sexuales del dildo. Da una vuelta de tuerca y concibe el dildo no como la imitación del pene que puede parecer en inicio, sino que es el pene el que vendría a ser un dildo de carne.

Reseña XIV Seminario EOL 2016. Carlos Dante García

 
 
                                                                    
 
"El desencadenamiento en la histeria, su coyuntura dramática-la histeria argentina"
 
 
 
 
Lacan habla de la sexualidad en muy diferentes lugares. Habla de variantesde la sexualidad en tanto enigmas.
 
Esquema de la determinación biológica de la sexualidad:
 
 
                                   

              XY  ——SC——XX

                   

             O  ——-E——- T

 

                                           φ     $       E——-HE——- a   S  E   A          

_     _                    

             S      a                                        a   E  A

 

                                         

               DN      Y      M    

 
         
 
Referencias:
 
SC: sexo cromosómico
 
XX o XY: da lugar a la diferenciación de los dos sexos.
 
T y O: testículos (andrógenos) y ovarios (estrógenos). Gónadas.
 
HE: hormonas esteroides
 
DN Y M: esto determina el Desarrollo Neurológico y Morfológico.
 
 
El desencadenamiento de la histeria: es importante para romper con una cuestión: que el sujeto queda sin lugar, esto es tan sólo un aspecto parcial.
 
La clave: es la relación que tiene con el objeto.
 
Histeria argentina: basado en un comentario de Miller en relación a la época post franquista.
 
Seminario XVI: “la sexualidad constituye ciertamente un horizonte pero su esencia está más lejos aún… ni su saber ni su práctica están aclaradas”.
 
Ya Lacan anticipa que la cuestión de la sexualidad se va a animar en la biología.
 
Principal ciencia hoy: La biología molecular. Descubrimiento del ADN en el campo de la bacteriología.
François Jacob *: Pág. 203 seminario XVI: Lacan menciona a Jacob, situando que convendría no confundir la relación considerada en la sexualidad en sentido lógico con la función conjunta de los dos sexos.
 
La lógica freudiana va a decir: hay un solo sexo.
 
Lacan plantea el dos.
 
Pág. 204: “no se sabe nada de la sexualidad”. Esto es, diferencia la sexualidad a nivel cromosómico de la sexualidad como identificación.
Para el psicoanálisis el abordaje de la sexualidad comienza por los efectos de identificación.
 
No hay seguridad en la identificación sexuada.
Va pasando de los cromosomas a la identificación, a lalengua: lo que se puede predicar.
 
Pág 205: da cuenta de la posición de Lacan en la sexualidad biológica, para él se reproduce para mantener las células y el planteo general, trata la reproducción para mantener la especie.
 
La lógica de Freud: algo falta. A las mujeres les falta. Castración.
No va a ser éste el planteo de Lacan.
 
Lacan se hace dos preguntas en este seminario pág. 210:
 
¿de dónde vienen las pulsiones? Supuestamente de la sexualidad.
¿Cuál es el fundamento de esa sexualidad, cómo juntamos pulsión con sexualidad?
 
“La pulsión designa ella sola esa conjunción”.
 
¿Cómo designan una satisfacción sexual si no hay una sexualidad? Suponen.
 
Pero “se nos cuenta” que su goce se liga a la sexualidad.
 
Lacan propone que hay una estructura de borde.
 
A nivel del goce sexual se trata de: tumescencia y de orgasmo.
 
Pág.211: “El enigma (…) el carácter limítrofe del goce femenino”.
Lacan sitúa que tenemos que diferenciar que los enigmas sobre la sexualidad femenina podrían verse por la estructura de borde.
 
Hay estudios que tratan de localizar el origen del orgasmo femenino de modo anatómico. Enigma y misterio acerca de ello.
 
Entre pulsión y goce ¿dónde está la sexualidad?
¿Qué determina el sexo biológico? 
 
1) Lacan anticipó que el desarrollo de la sexualidad va a ser tomado por la biología molecular.
2) Nada sabemos de la sexualidad en cuanto a sexualidad y pulsión. Lacan introduce como diferente el goce sexual a nivel de la tumescencia y el orgasmo.
3) Para el abordaje de la sexualidad diferencia la lógica, independientemente del comportamiento biológico.
Introduce estructura de borde, lógica y el dos.
 
La histeria toma la forma de la época, valores, significantes.
 
Capítulo del seminario “Extimidad”, “El sujeto histérico”: Miller pone el acento que la clave del sujeto histérico no es el sujeto dividido, sino el objeto. Sitúa un caso paradigmático. En este caso no se trata de la histérica clásica que exige la fidelidad. Depresión y angustia: dos rasgos del caso. Lo que deviene repentinamente.
Es importante en el caso, construir la coyuntura con las palabras que se dicen. Miller propone construir la coyuntura del desencadenamiento.
Así como en las psicosis el no poder recurrir al Nombre del Padre, ocasiona el desencadenamiento, en la histeria, el lugar del Un Padre lo viene a ocupar la función de la Otra Mujer, esto es lo que produce el desencadenamiento.
Esa rival, de “puro sexo” nombrada así por el marido.
Esta paciente en análisis relata que una hermana suya había sido considerada sin sexo. La hermana había sido ofrecida al cuidado de monjas.
Aquí no es la Otra mujer sin referencia al pasado.
La frase del marido, va a tener que ver con el valor fálico.
Esta mujer, cuando realizaba el amor, mantenía un rasgo clásico de la histeria: 
 
18) la autodivisión: sólo puede hacer el amor de modo satisfactorio si se piensa como Otra mujer.
 
19) La función de la Otra tiene diferentes versiones: la de la Otra y también la que forma parte del fantasma. Hay una versión del fantasma y una versión de la que se encuentra en la coyuntura dramática.
 
“sexo puro” ¿qué estatuto tiene ese término? Valor fálico (erótico) Sale de la boca del marido, indica un valor.
 
El momento del desencadenamiento es el momento del desalojamiento, es sacada del lugar que tenía para él.
 
Cuando está en el lugar y circula: tiene valor fálico para el otro. Se trata de una paradoja: el sujeto histérico es el sujeto por excelencia pero la verdad del sujeto histérico es su propio estatuto como objeto.
Ella es desalojada porque deja de tener valor como objeto, ya no tiene el valor erótico para el hombre.
Este es el gran misterio de la histeria.
Por eso el misterio de la feminidad toma en la histeria el valor erótico del objeto.
 
Referencias bibliográficas:
 
-Seminario XVI, Lacan
 
-Extimidad, Miller
 
-*François Jacob
 
Jacob nació el 17 de junio de 1920 en Nancy, Francia, fue médico y genetista celular y se educó en el Liceo Carnot en París. Sus estudios fueron interrumpidos por la segunda guerra mundial y la caída de Francia, de tal modo, que se tuvo que trasladar a Inglaterra donde se unió a las fuerzas de liberación de su país.
 
 
 
Sirvió como médico en varias batallas en el norte de África, sufrió heridas en Tunez y en Normandía en 1944. Las secuelas de estas heridas lo obligaron a abandonar sus planes de ser cirujano, pero terminó sus estudios médicos después de la guerra.
 
 
 
En 1947 presentó su tesis sobre la tirotricina, un antibiótico que había sido aislado por René Dubos. Como ya no quería practicar la medicina, Jacob trabajó para el Centro Nacional de Penicilina, pero se aburrió y al no quedar satisfecho, volvió a la investigación en biología y después de mucho insistir ingresó en el Instituto Pasteur. Allí se inició como ayudante de investigador en 1950. Para 1960 ya era el jefe del Departamento de Genética Celular del Instituto Pasteur y, desde 1964, ocupó la Jefatura de Genética Celular en el Colegio de Francia.
 
 
 
Bajo la dirección de André Lwoff, el primer proyecto de Jacob fue explorar varios aspectos de Pseudomonas, una bacteria bastante especial, es una bacteria lisogénic. Jacob estudió varios factores, como la irradiación por luz ultravioleta, la cual "induce al profago" a la producción de partículas de virus, es decir, que esa cepa bacteriana tenía el virus presente pero "dormido". Este tópico, junto con un análisis de la inmunidad genética, o condiciones que favorecen el silencio del virus, fue el objetivo de su tesis doctoral, obtuvo el grado de doctor en mayo de 1954.
 
 
Entre 1954 y 1958, Jacob colaboró con Elie Wollman y juntos establecieron una teoría de la "sexualidad en bacterias". Previamente se había pensado que las bacterias se reproducían por simples divisiones celulares sin la adición de material genético de otros organismos de la misma especie; sin embargo, fueron capaces de demostrar que las bacterias, en realidad, intercambian material genético entre células individuales en un proceso llamado conjugación, en el cual la bacteria macho introduce una banda tipo espagueti de cromosoma dentro de la bacteria hembra. Agitando mecánicamente a las bacterias en varios tiempos durante la conjugación, proceso que Jacob llamó "una especie de coitus interruptus", Wollman y Jacob descubrieron que los genes entran a la célula en un orden específico y que su posición en los cromosomas puede ser mapeado. Le dieron el nombre de episoma al material genético añadido.
 
 
Jacob observó, además, que aunque las bacterias de la misma especie pueden pasar sus genes en forma desordenada, el orden de los genes sigue la misma secuencia. Concluyó que el cromosoma bacteriano era circular.
 
 
Cuando Jacob llegó al Instituto Pasteur, Monod había estado ahí por cinco años trabajando sobre enzimas y Lwoff ya había descubierto el método de la luz ultravioleta para la inducción del profago en bacterias lisogénicas.
 
 
Jacob dejó un relato sobre cómo los laboratorios de estos científicos estaban localizados en extremos opuestos en el mismo corredor y cómo su propio laboratorio, localizado entre los dos, era el sitio del té de las cuatro de la tarde. Él usaba esta analogía del plan del piso para describir sus contribuciones a sus aparentemente diferentes trabajos como una rápida visión, en 1958, que en sus situaciones disparadas ambos trabajaban sobre manifestaciones de los mismos mecanismos genéticos. Jacob se dio cuenta de que cada fenómeno, la inducción del profago de Lwoff y la estimulación de la producción de la enzima por Monod, eran ambos el resultado de la expresión de un gene por la eliminación de un represor.
 
 
Esa perspectiva lo condujo a la elegante teoría del operón del control genético y del ARNm. En esencia esta teoría sostiene que la elaboración de una enzima o proteína es "encendida" cuando una sustancia represora es eliminada de un sitio que controla el operador; por lo tanto se dispara, la transcripción de la clave del ADN en ARN, que usa el mensaje para construir la proteína. Cinco años más tarde compartió el Premio Nobel por este trabajo.
 
 
Durante varios años, desde que inició su colaboración con Monod, Jacob ha publicado otros importantes estudios en los campos de la genética, biología celular, virología y oncología. Se ha dicho que estuvo "profundamente desilusionado" por la falla del grupo Pasteur al aislar la proteína represora e identificar al operador como ADN; estos logros fueron realizados por científicos de Harvard, B. Müller-Hill y W. Gilbert entre 1966 y 1967.
 
 
Sin embargo, junto con Sydney Brenner, Jacob continúo trabajando en genética, sobre todo en el control de la división celular. En 1963 desarrollaron la hipótesis del replicón para explicar el control de la replicación del ADN en las bacterias. En una serie de artículos publicados entre 1968 y 1971, Jacob e Hirota y otros científicos, describieron la división celular de la Escherichia coli con atención especial a las alteraciones de las proteínas de la membrana y la producción de bacterias sin ADN. Mucho de su trabajo realizado desde 1970 se ha basado en técnicas de cultivo de células de mamíferos, en los cuales ha hecho contribuciones importantes. Las células derivadas del embrión de ratón y del teratocarcinoma murino (cáncer), pueden ser usadas como modelos para la exploración de los problemas fundamentales. Jacob aplicó estos medios del cual la progenie de las células tiene varias funciones potenciales y se especializan solamente en funciones específicas.
 
 
Jacob ha dejado escrita una historia de la herencia lúcida y epistemológica, que avanza de estructuras visibles a través de los cromosomas hasta las moléculas. Las conferencias "Jessie and John Danz" que dictó en Seattle, revelan su interés en la filosofía de la ciencia, específicamente en la teoría de la evolución y de sus limitaciones como ciencia, más allá de lo que se usa como un mito. También ha descrito el proceso de la evolución como un "manoseo" que "no se ajusta a ningún proyecto especial". Por medio de reacomodos de sistemas existentes, la evolución procede como una serie de pequeños cambios que pueden afectar profundamente la forma, la función y la conducta del organismo para producir nuevos objetos de mayor complejidad.
 
 
Monod describió a Jacob, en algun ocasión, como más "intuitivo" y "visual" que él mismo, pero Jacob también había sido más reservado y privado con ocasionales y tranquilas incursiones dentro de la esfera de la responsabilidad social.
 

El masoquismo femenino y los estragos del amor

En el presente artículo Silvia Tendlarz parte del concepto “masoquismo femenino” propuesto por Freud en “El problema económico del masoquismo”,1924. En la conferencia “La femeneidad” de 1933 dirá Freud: “Masoquismo es auténticamente femenino”.

Hace un recorrido de este concepto por diferentes psicoanalistas para concluir con una articulación entre Freud, Lacan y Eric Laurent.

Va a relacionar el masoquismo con el estrago que puede producir el amor en la mujer.

E. Laurent hace un desplazamiento del concepto de masoquismo al de privación. El “ser todo para un hombre”, “dar todo al ser amado” estaría mas del lado del más allá del principio de placer. Dirá que el exceso de privación al que conduce el amor en las mujeres puede ser tomado como masoquismo femenino. La salida femenina la plantea por fuera de la dialéctica entre el ser y el tener.

Lacan habla de un goce de la privación. Prefiere utilizar el término de “estrago” al del masoquismo para referirse al efecto que un hombre puede tener sobre una mujer  y sostiene que el masoquismo femenino esta en la posición de la mujer al consentir al fantasma de un hombre= dedicar su tener en “ser amada”.

El sufrir dirá para concluir S.Tendlarz no esta en relación al masoquismo sino como estrategia frente a la falta.

Florencia Vidal Domínguez

 

 

El masoquismo femenino y los estragos del amor

El concepto “masoquismo femenino” planteado por Freud en “El problema económico del masoquismo” (1924) encontró una amplia repercusión en el medio psicoanalítico posfreudiano. Las diferentes teorizaciones desataron polémicas que se inscriben en lo que Lacan denominó la “querella del falo”. Para Freud designa “una situación característica de la feminidad, vale decir, significa ser castrado, ser poseído sexualmente o parir” . Retoma así a Krafft-Ebing, que plantea la subordinación natural de la mujer al hombre y su particular posición en las funciones reproductoras: el masoquismo es una de las características de la mujer, que en algunos casos se vuelve patológico. Lacan rechaza esta perspectiva y afirma en diferentes oportunidades que se trata de un fantasma masculino que, llamativamente, fue desarrollado por las mujeres analistas del círculo freudiano. “Hay sin duda allí -dice- un velo que tapa los intereses de ese sexo y que convendría no alzar demasiado de prisa“.

¿Qué lugar otorgarle al llamado “masoquismo femenino” en la vida amorosa de las mujeres?

1.- El masoquismo, ¿clave de la feminidad o fenómeno cultural?:

Helene Deutsch y Karen Horney

En 1924, Helene Deutsch publica el primer libro sobre la sexualidad femenina que aparece en el medio analítico . Desde entonces, define a la feminidad como una mezcla de pasividad, narcisismo y masoquismo. Esto no le impide identificar a la maternidad con la feminidad como respuesta a la pregunta de ¿qué es ser una mujer? Sus estudios sobre este tema son nítidamente autobiográficos. El modelo de cómo ser una mujer que propone, recorta episodios de su vida amorosa y sexual y los generaliza. Transforma el sufrimiento que experimentó en su relación con el dirigente socialista Lieberman en el paradigma del ser femenino. El masoquismo es, a su entender, “la más fuerte de todas las formas de amor” . No obstante, esta defensora a ultranza del masoquismo, nada tiene de masoquista, lo que no le impide construir un universal femenino.

En su primer libro plantea la doble identificación de la niña: fálica y sádica con el padre, de sufrimiento anal pasivo con la madre. En la relación sexual prevalecerá la concepción sádica del coito que conlleva una identificación con la madre, víctima masoquista del padre. En cada uno de los momentos relativos a la función de la reproducción se manifiesta un placer masoquista. El parto es descrito como una “orgía de placer masoquista” -frase que se volverá el blanco de burla irónica de Karen Horney-.

Sistematiza su punto de vista en “La importancia del masoquismo en la vida mental de la mujer” (1930), incluido luego como capítulo en su segundo libro sobre la sexualidad femenina (1945). La primera identificación infantil con la madre siempre es masoquista. A continuación, la identificación fálica al padre forma parte del devenir femenino de una mujer. En un tercer tiempo, al confrontarse con el Penisneid, surge una regresión libidinal hacia el masoquismo que se traduce en la frase: “Quiero ser castrada por mi padre”. Esta relación con el padre también es primordialmente masoquista. “Según mi opinión -dice Helene Deutsch- este viraje hacia el masoquismo es parte del “destino anatómico” de la mujer, determinado por factores biológicos y constitucionales, y funda el ulterior desarrollo de la feminidad”. La identificación secundaria, viril, con el padre, es resultado de la huida frente a la identificación masoquista con la madre. Otro destino posible es la frigidez como persistencia de la reivindicación fálica.

Karen Horney, ferviente opositora de Helene Deutsch, critica esta orientación extraída exclusivamente de la diferencia sexual anatómica, pues deja de lado los factores culturales que hacen que una mujer acepte ciertos maltratos.

El masoquismo como verdadera naturaleza de la mujer o como puro efecto cultural no se refiere a la perversión masoquista. Helene Deutsch se extravía al confundir los estragos del amor y las peripecias de la relación de la mujer con su propio cuerpo con el masoquismo; Karen Horney se olvida que si bien la mascarada que una mujer propone resulta de lo simbólico, este artefacto recubre un goce que se extrae de la posición de un sujeto frente a la diferencia entre los sexos.

2.- Masoquismo y Penisneid: Sandor Rado y Jeanne Lampl de Groot

Sandor Rado encara el problema del masoquismo femenino a partir de su relación con la “angustia de castración”. Plantea la siguiente secuencia. En un primer tiempo encontramos una “fase genital amorfa del yo”; luego se produce una captación de la diferencia sexual anatómica, vivenciada como traumática, que conduce a la búsqueda de una posición genital femenina. Las dolorosas fantasías de castración pueden ser utilizadas en el deseo de encontrar placer sufriendo. La nueva posición genital puede ser construida -a partir de factores constitucionales- de manera tal de obtener placer en sentirse castrada, vale decir, en forma masoquista. Este masoquismo no es normal -como lo plantea Helene Deutsch- sino patológico. La identificación masculina -a través de la creación de un “pene ilusorio”- es una formación reactiva del yo contra los impulsos genitales masoquistas reprimidos. Plantea un Penisneid secundario al complejo de Edipo -punto de vista opuesto al de Freud.

Al reunir en un libro (1934) las conferencias que dictó en New York en 1931, Rado conocía ya los artículos de Freud sobre la feminidad publicados durante esa misma época. No obstante, omite citarlos y tomar una posición frente a ellos. Jeanne Lampl de Groot se erige como la defensora del pensamiento freudiano y critica duramente el libro publicado en Viena en 1934. Sostiene la articulación freudiana Penisneid-complejo de Edipo; rechaza reemplazar la fase fálica por una fase amorfa genital del yo; y finalmente, critica la teoría de Rado en la que plantea que la angustia proviene siempre de una fuerza pulsional masoquista, concepción que originará su ruptura con Freud.

Al año siguiente de publicar esta crítica, Jeanne Lampl de Groot escribe su propio artículo sobre el tema del masoquismo: “Masoquismo y narcisismo”. El daño narcisista que emerge del Penisneid produce la idea de que a la niña le quitaron el pene. Compensa esta decepción a través de la ganancia de un placer masoquista obtenido a través de la representación del castigo. Logra evitar así un displacer mayor producido por el daño narcisista. Esta afirmación fue esbozada ya en una pequeña nota al pie de página, como resultado de una comunicación personal con Freud, de un artículo anterior -“Inhibición y narcisismo”-: “es más difícil dominar una herida narcisista que sufrir fantasmas masoquistas sobre el hecho de ser castrada”.

El “debate del falo” se encuentra nuevamente presente en esta polémica en torno al narcisismo. Rado desestima la búsqueda freudiana de un operador simbólico que de cuenta del Penisneid, y se extravía en su explicación de la angustia en su conexión con el masoquismo. Jeanne Lampl de Groot utiliza el concepto de masoquismo en términos puramente descriptivos por lo que plantea a la “mascarada masoquista” como un refugio narcisista. Pero la castración es una operación simbólica, no un sufrimiento masoquista, es condición de posibilidad de tomar una posición sexuada, no un paliativo frente a una falicidad imaginaria.

3. Los estragos del amor en las mujeres

En un breve artículo, “La sutileza de un acto fallido”, Freud examina un olvido. En ocasión del cumpleaños de Dorothy Burlingham, Freud envía a un orfebre una pequeña gema muy valorada por él para que le haga un anillo. Pero en la pequeña nota que acompaña al envío de la gema Freud tiene un lapsus en el cual repite dos veces la palabra “para”. Al hablar de este lapsus con su hija Anna, Freud cae en la cuenta de que ya le había dado anteriormente un regalo similar. La objeción no recae sobre la misma palabra sino sobre el mismo objeto.

No obstante, Freud decide dar un paso más en el análisis de este lapsus y descubre que en realidad buscaba un motivo para no enviar esa gema puesto que le gustaba mucho y no quería desprenderse de ella. Concluye que su reticencia no hace más que realzar el valor del regalo. Dice: “¡Qué sería un regalo que a uno no le pesara un poquito!”.

En este ejemplo Freud enlaza el amor a la donación de un objeto. ¿Qué es lo que da valor a ese objeto? El hecho de que Freud se priva de él, y al hacerlo en realidad le otorga a través de su falta un signo de amor.

Ahora bien, el amor, definido como dar lo que no se tiene, incluye la dialéctica de la oblatividad en la relación entre los sexos. Al analizar la relación del sujeto al objeto anal, Lacan plantea la oposición dar-no dar como paradigma del amor. El dar se enlaza a la demanda del Otro y se vuelve por este derrotero un signo de amor. El amante da su falta y transforma al objeto en objeto amado. La metáfora del amor sólo se produce cuando el amado se sustituye al amante y puede también dar su falta.

Si se tratara exclusivamente de dar la propia falta, el resultado de la relación con el partenaire se reduciría a la posición particular del sujeto frente a la castración. Pero la castración invocada es la del partenaire, para lograr, a través de este derrotero, “devenir su falta”: hacerse amar. De allí que esta dialéctica también incluya su contrario: la voluntad de no dar como respuesta a la demanda de castración del partenaire.

La psicología del rico, descrita por Lacan, introduce la dificultad de quien en nombre del amor da lo que tiene, y al hacerlo, contornea la operación del amor suturando la falta y degradando el deseo en demanda. Maniobra típica del obsesivo que produce como efecto la mortificación del partenaire: apunta a la destrucción del deseo y a la inclusión del objeto en su metonimia fálica.

La tensión entre la “voluntad de no dar” y la falta invocada en la demanda de amor conduce a lo que Eric Laurent denominó el “potlatch amoroso”. En nombre del amor uno de los partenaires se mimetiza con la falta en ser y comienza a elevarla a la dignidad del bien requerido. El sujeto se introduce en el sendero de dar lo que no tiene, enalteciendo su posición de amante a la espera de suscitar en el partenaire una reacción similar y obtener un signo de amor.

Eric Laurent analiza la situación de la mujer en posición de ser todo para un hombre, sin tomar en cuenta la indignidad del hombre en cuestión. Explica que en cuanto se rompe la común medida fálica (el “límite normal”), se franquea una zona que conduce a los confines del más allá del principio del placer. Esta zona, “se presenta como una especie de placa movediza, en la que el sujeto avanza cada vez más lejos en la vía de ser “dar todo al ser amado”, “ser todo para él”, vía en la que el sujeto intenta, en nombre del amor, transformar su tener en ser: “dar todo para ser todo” en lo que podemos llamar el potlatch amoroso, en homenaje a Marcel Mauss. Al avanzar en esta dirección se produce un equilibrio en la balanza. El sujeto puede darse cuenta que ya no es más nada para el otro, que es un desecho maltratado, y se encuentra vacío”. Así, lo que se pretendía una experiencia de amor para la felicidad eterna de los amantes puede revelar un reverso de sufrimiento, de tortura desesperanzada, de dolor y tristeza frente a la promesa de unos sueños que mostraron su fracaso.

El potlatch amoroso revela que la ausencia de una justicia distributiva incluye los estragos del amor, su desvarío, el infructuoso sendero que no conduce a ninguna parte. A la salida, la pregunta que anima esta búsqueda pierde su razón de ser y sólo resta la prisa de una conclusión inesperada.

4.- Reflexiones finales

Eric Laurent señala que en numerosas oportunidades el exceso de privación al que conduce el amor en las mujeres puede ser tomado como masoquismo femenino. Establece así un desplazamiento del concepto de masoquismo al de privación.

En El Seminario, libro 4 Lacan define a la privación como una falta en lo real -cuando en lo real no falta nada-, efecto de lo simbólico. El objeto faltante es el falo simbólico y el agente es imaginario. De allí que la privación define a la castración femenina en la medida que sólo puede faltarle un objeto simbólico. Años más tarde, en El Seminario, libro 17, Lacan plantea el “goce de la privación” en el sujeto en posición femenina.

La castración masculina confronta al niño con la posible pérdida de lo que tiene: debe fabricar su ser con el peso de esta amenaza. En cambio, la niña, no tiene nada que temer, la castración está realizada. “El goce de la privación -dice Laurent- es ese punto: fabricarse a partir de la sustracción del tener”. Esto tiene sus efectos en la vida amorosa: las mujeres, al quedar presas del “potlatch amoroso”, en su esfuerzo por hacerse amar, por ser el objeto amado, están dispuestas a sacrificar su tener. Por ello Lacan prefiere utilizar el término de “estrago” al del masoquismo para referirse al efecto que un hombre puede tener sobre una mujer: “El hombre para una mujer es todo lo que ustedes gusten, un dolor peor que un síntoma, incluso un estrago”.

Esta perspectiva permite analizar en otros términos artículos tales como el de Annie Reich -“Una contribución al psicoanálisis de la extrema sumisión en las mujeres” -, que se interrogan acerca del goce sexual que puede experimentar una mujer que mantiene una relación “masoquista”, sumisa, con el hombre que ama. El lazo masoquista no es una condición del amor -como lo postula Helene Deutsch-, sino que la demanda de amor puede hacer que una mujer se preste a perder su tener para volverse la falta del partenaire, su objeto amado. La pantomima sufriente, descriptivamente masoquista, no debe confundirse con esta operación que apunta a producir la metáfora del amor.

El masoquismo femenino no es biológico, constitucional o cultural, tampoco depende de los avatares del narcisismo, ni es una defensa contra la diferencia entre los sexos. Plantearlo como un fantasma masculino nos permite aprehender la particular posición en la que queda una mujer al consentir al fantasma de un hombre -sin confundirse con él- y dedicar su tener en “ser amada”. Esta demanda de ser permite contornear la propia falta. Después de todo, el refugio del amor extiende un velo sobre la castración. O por lo menos, ese es el secreto anhelo que impulsa este esfuerzo. La salida -según Laurent- se encuentra fuera de esta dialéctica entre el ser y el tener. Se trata de ser el Otro para un hombre, que no se define por tener un objeto sino por ser el Otro sexo, alteridad que abre las vías de un goce no fálico, que interroga al hombre y divide a una mujer. La consecuencia de ello puede ser una mujer que matice su exigencia de castración –al modular su posición de objeto en el fantasma del hombre-, y un hombre que no se presente ya como impotente frente a la demanda de amor de su partenaire.

Sufrir por un hombre no es la expresión del masoquismo femenino, expresa más bien una estrategia frente a la falta, que sostiene la adoración de un “amante castrado o un hombre muerto”. Cuando el velo se corre y emerge el objeto de goce que mantiene este escenario, el ideal queda entre las bambalinas, y la mascarada masoquista desaparece con el decorado. Tal vez entonces una mujer invente otra forma de amar…

 

4° Feria Nacional del Libro Villa Mercedes

 

                          4° Feria Nacional del Libro Villa Mercedes

 

              http://feriadellibrovillamercedes.org/

 

1, 2 y 3 de Septiembre 2016.

Urquiza 33 Villa Mercedes (San Luis)

 

Programa:

Jueves 1/9

http://feriadellibrovillamercedes.org/index.php/home/root/programa2016/jueves-1

Viernes 2/9

18.00 Silvia Hopenhaym. Charla “El Quijote o como inventarse la vida”

http://feriadellibrovillamercedes.org/index.php/home/root/programa2016/viernes-2

Sábado 3/9

15.00 Silvia Hopenhayn. Alicia en el país de las palabras

18.00 Carlos Dante García. Conferencia sobre “La violencia de género y la violencia contra las mujeres”

http://feriadellibrovillamercedes.org/index.php/home/root/programa2016/sabado-3

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Reseña XIII Seminario EOL 2016. Carlos Dante García

 

                                                                  Martes 12 de Julio de 2016.-

 

"Los enigmas de la feminidad en las histerias"
 

Puntuaciones sobre el texto “Los preguntones”

De este texto Carlos extrae una puntuación,  cincuenta y cinco rasgos que se pueden circunscribir de la problemática de la histérica.

La pregunta en el análisis no es algo sencillo.

Hay que diferenciar cuando el yo hace preguntas de cuando es el sujeto el que hace la pregunta.

Con los rasgos de la pregunta histérica vemos la forma que va tomando cada enigma de la feminidad.

  1. página 65: Cada histeria tiene un “estilo” (Jacques A. Miller), es extrasubjetivo, quiere decir que va más allá de su propia subjetividad, que necesita o requiere del Otro.

Lo extrasubjetivo: indica que no es suficiente la propia subjetividad. Hay una necesidad de dirigirse a otro.

Este rasgo es trasnfenoménico. Estar con otro ya es un modo de demanda.

  1. La pregunta histérica puede tomar la forma del llamado al otro.

El obsesivo hace la pregunta precisamente para no hacerla, el analista ocupa para él el lugar de un muerto, de un cadáver. La dimensión cadavérica es la dimensión del Otro con mayúscula en la obsesión.

La posición del sujeto obsesivo es intrasubjetiva. A él le basta con su propia subjetividad.

El llamado al Otro es una forma.

El silencio, bajo la forma del mutismo, en la histeria es una forma de la pregunta.

Página 68: En el mismo silencio puede haber pregunta y demanda.

Aquí es histeria incompleta, histeria 4-8.

  1. Una pregunta en el contexto analítico es una afirmación. Es la afirmación de una falta.

Por eso el estatuto de la pregunta es una falta de saber. La pregunta histérica se repite, insiste, le falta el saber. La histérica epistémica hace fallar el saber.

4. La repetición de la pregunta como falta de saber.

  1. La histeria como pregunta tiene efectos: hace producir saber, en la relación extrasubjetiva, le hace producir saber al semejante. Por eso está en íntima relación con el discurso científico.
  1. El significante de la transferencia en la histeria: es la pregunta histérica.

  Va a generar la pregunta para ir a análisis: ¿qué significa eso que fue dicho? ¿qué significa eso? Es la clave del significante de la transferencia. Puede ser una enfermedad, un accidente. La pregunta histérica comienza con este significante de la transferencia.

No es motivo de consulta, es ¿qué la trajo a análisis?

  1. ¿Qué particularidad tiene el significante de la transferencia como pregunta? Introduce que falta un significante, cuando no se que significa algo.

El significante de la transferencia en la histeria es la pregunta (Lacan)

  1. La falsa humildad de la histérica (página 66). El que plantea las preguntas en realidad es el amo.

El texto de Dora está plagado de preguntas. Carlos sitúa que en su experiencia las pacientes que hacen muchas preguntas no son posibles de analizarlas.

¿Qué dirección tiene el hacer muchas preguntas? Poner al semejante a trabajar y esa posición no es la de analizante.

La intervención del analista va a ser tratar de reducir la cantidad de preguntas.

  1. Las preguntas es lo contrario del trabajo analítico.
  1. La pregunta histérica es  los dos signos: ¿?

Lo que es la estructura misma de la pregunta. El que plantea la pregunta es el amo, porque el que hace las preguntas y pone a trabajar es el juez de la respuesta. Por lo tanto, el que no trabaja analíticamente y es preguntón, es preguntón y juez.

11)¿Qué vehiculiza una pregunta? Una satisfacción.

Página 66: Una pregunta es vehículo de una satisfacción, es independiente del contenido de la pregunta.

12) La histérica: es hacer fallar eso que se enuncia como saber: genera una insatisfacción.

13) Siempre es insatisfacción toda satisfacción. El estatuto de la pregunta es producir la propia y la ajena insatisfacción.

14) La pregunta en sí misma es una mera alteración del lenguaje.

15) Hace con su lengua su pregunta. Es una pregunta sobre qué es ser una mujer.

16) Qué saber es requerido como respuesta a la pregunta. El saber requerido es un saber sobre la satisfacción.

17) La pregunta si bien es extrasubjetiva, tiene algo que señalar: la falta del Otro.

Un analista que no se maneje con la propia falta o con la del Otro no se puede manejar.